腓1章12-26節
釋經與默想
<釋經>
(腓1:12-26) 保羅的處境和心境
(1:12-19) 在捆鎖中樂見福音興旺
(12節)
「我願意你們知道」：也許腓立比信徒因保羅坐牢而憂心，他們的信心也必然受到一定的打擊。因此保羅藉這段話激勵他們，他坐牢背後原來是很大的祝福。
(13 節)
「在御營全軍和其餘的人中」(“in all the palace, and in all other places”)：保羅上訴至凱撒，從羅馬皇帝下至各審判官，都知道保羅被押解至羅馬受審訊，是「為基督的緣故」。因此保羅的坐牢，間接把福音帶到羅馬皇宮和軍營 (4:22提到「凱撒家裡的人 (‘Caesar’s
household’)」向腓立比教會問安)，然後迅速廣傳至周邊的地方。
(14 節)
「那在主裡的弟兄」：相信是指羅馬的信徒。保羅坐牢本來會使得其他信徒因怕受牽連而退避，信主的心也會有所動搖。然而事實卻相反，保羅坐牢是為主受苦的見證，一個人不會為死人坐牢，這令他們更「篤信不疑」，保羅甘願為死而復活的主坐牢 [「知道我是為辯明福音設立的」('knowing that I am set for the defense of the gospel')16節) ]，以致他們更放膽去傳揚復活的主，坐牢也不計較。可見保羅的坐牢對非信徒與信徒都有幫助。
(15 節)
「出於嫉妒紛爭」：保羅在傳道的旅程中，豎立了不少敵人，例如割禮派信徒。其中有些更是同道中人，卻因保羅的風頭蓋過他們而嫉妒保羅，並在他背後說三道四。現在保羅坐牢，在教會失去影響力，他們自然可以坐享其成。他們大可以向信徒製造謊言，「並不誠實」(17節)，說保羅的壞話去中傷保羅，他傳的福音不可信；這樣可能會令保羅在獄中更著急，加增了他「捆鎖的苦楚」(17節)。
(17 節)
「結黨」 (“of contention”)：指「為一己之利益而工作」。
(19 節)
「終必叫我得救」(“salvation” KJV or “deliverance” NKJV)：有兩個意思，一是得享救恩 [「得救」(“salvation”) 在28節也提及，那處明顯指信徒得享救恩，相對於敵人「沉淪」(“perdition”) 而說 ]，二是得到釋放。保羅在這裡的意思應該是指得釋放，這是他所肯定的(1:25-26, 2:24)，這也是他喜樂的原因。
(1:20-26) 保羅的生死觀
(20 節)
「照著我所切慕、所盼望的」：他極渴望得釋放，又有信徒的祈禱，和聖靈的幫助，因此他深信自己會得到釋放。
「沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽」：他希望得釋放後可繼續放膽傳福音。傳福音也好，坐牢也好，他總不感到羞愧，因為是為主的榮耀(「基督在我身上照常顯大」)。
(21 節)
「活著就是基督」：保羅活著時可繼續彰顯基督的榮耀，又可結福音的果子(「成就我工夫的果子」[“the fruit of my labour”] 23節)。
「死了就有益處」：保羅想到可以息勞歸主，因「離世與基督同在」，是「好得無比」(23節) [保羅相信，離開身體的一刻，便與主同在 (林後5:8) ]。也可指保羅若是為主而殉道，福音的影響力將會更大，這配合他之前所說，無論是生是死，基督照常顯大。
(24節)
「為你們更是要緊」：保羅本可選擇息勞歸主，這也是他個人的心願。但他還是「體會基督耶穌的心腸，切切地想念」腓立比信徒 (8節)，選擇留在世間，繼續造就信徒，他深信這是主的心意 (「我既然這樣深信」25節)。
(25節)
「就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住」：基於主的心意要他留下，他就深信主必拯救他，並有機會到腓立比探望教會。
「所信的道」：可指信徒的信心 (“joy of faith”)。腓立比信徒為保羅得釋放切切祈禱 (19節)，保羅有信心會被釋放，無疑會令他們喜樂，保羅的探訪，更會增加他們的喜樂。(26節)
<默想>
「我所遭遇的事更是叫福音興旺。」(腓1:12)
苦難會令人沮喪、埋怨，歸咎上天不公。看見一些天災如2008年四川汶川大地震的災難(約七萬人死亡)，或2010年在海地發生的七級地震 (超過十萬人被活埋)，到處面目瘡痍，劫後餘生者無奈地等待救援。要是我身在其中，喪失家園已是不幸，喪親之痛更加讓心靈的創傷難以復原，試問又如何可以喜樂？然而災難過後，卻窺見全地的人都在不斷地藉著各種途徑表達關愛，在國與國之間勾心鬥角的殘酷世界裡，算是留下了少許的溫馨之情。
苦難背後卻可以有意想不到的祝福，一個人在苦難中能否像保羅那般喜樂，視乎他從正面或負面的心態看苦難。保羅面對逼迫，身陷險境，甚至有人「傳基督」是要「加增」他「捆鎖的苦楚」(17節)，他仍能心存喜樂，只因他看見自己「所遭遇的事更是叫福音興旺」(12節)，福音不但沒有停頓，反而繼續「被傳開」(18節)，這豈不是他想要達到的使命嗎？能夠達成他人生的使命，是死是活他在所不惜。我們是帶著使命去受苦呢，還是因犯罪而受苦呢？如果兩樣都不是，那是否如耶穌指著那生來瞎眼的人說：「是要在他身上顯出神的作為來！」(約9:3) 若然如此，我們便要在痛苦的日子中從心底裡稱謝神，還要學習詩人所經歷的：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」(詩39:9) 學習在苦難中默默靜候神大能的作為彰顯。每每在苦難過後，回顧一連串所發生的事，才感受到苦難背後的祝福，印證神的恩典與作為。
保羅能誇口「活著就是基督」(21節)，非一般人所能做到，他一生都委身在主的大使命之中，且無時無刻不在推動這拯救靈魂的大工程。當然不可少的，是自己也要謹慎言行，儘量做到「沒有一事叫我羞愧」(20節)，反叫敵人羞愧，如彼得的教導：「存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」(彼前3:16) 保羅能夠做到這一點，無懼別人惡言詆毀中傷，以致他「活著就是基督」，這真是談何容易？看來他已達到一種「忘我」的境界，如我們的主所說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」(路9:23) 「捨己」英文譯作 “deny”，有「否定自己」的意思。我說這種「忘我」，當然不是指時下年青人借啪丸或K 仔等麻木自己的腦袋，去逃避現實這種試圖忘我的境界。我所指的「忘我」，是一種不顧念肉身的享受，心中只有追求屬靈的事，不為自己，只為榮耀基督的心態，如保羅矢志：「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」(20節) 這種忘我的境界，是絕對清楚自己在做甚麼，也是思想上的一種操練。按主的囑咐，我們該「天天」如此，天天捨己，才稱得上是主的門徒。因此讀經很重要，屬靈人是需要屬靈的餵養，天天如是，正如我們的肉體需要天天吃飯一樣，才有健康的體魄。能天天被靈糧餵養，天天被提醒，才可天天做到「心意更新而變化」(羅12:2)，才能天天背起「十字架的苦難」，跟從主的腳蹤而行，活著就有基督的影子。
「死了就有益處」(21節)─對信主之人來說，「離世與基督同在」(23節)，自然是「好得無比」(23節) 的事，沒有苦難，沒有眼淚，沒有傷痛，只有喜樂，只有神的愛包圍著，兩者選擇其一，當然是要死不要活！保羅說：「情願離世與基督同在。」這是否意味著保羅已完成所託付他傳福音的大使命，有息勞歸主的想法呢？事實上，他已經過三次的福音佈道旅程，他最終的理想，是把福音傳到羅馬 (羅1:15)，完成他傳福音給外邦人的使命。現在雖身處羅馬的監獄，然而他真正的想法是，活著為腓立比信徒的靈命長進「更是要緊」(24節)，因此他深信自己會被釋放，還打算再次往腓立比探訪信徒，冀能幫助他們「在所信的道上又長進、又喜樂」(25節)，這樣一位有無比愛心的牧者，必然深得腓立比教會的信徒所愛戴！
不錯，比較上，當然是在天上與主同在，比活著受苦更好。但保羅這位宣教士，還沒有息勞歸主的意念，他一想起羊群的需要，便深信要繼續苦撐下去，天國就是需要這等死而無憾卻又為羊群的需要活下去的大牧者。我們又如何呢？是否不堪面對人世間的苦楚便想到息勞歸主呢？這可是主的心意嗎？死有重於泰山，有輕於鴻毛。雖則是生是死，非我們可以選擇，但求死絕不是主的心意，為己為人，有求生的意志，憑著信心去面對逆境，焉知神是要在我身上顯出祂的作為來？