第31章
約伯第九次發言 (26-31章)
─31章─
(六) 若行惡事，願受報應約伯不敢行不義之事，因他怕神降禍──
「我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？從至上的神所得之分，從至高全能者所得之業是甚麼呢？豈不是禍患臨到不義的，災害臨到作孽的呢？神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？……我的僕婢與我爭辯的時候，我若藐視不聽他們的情節；神興起，我怎樣行呢？他察問，我怎樣回答呢？造我在腹中的，不也是造他嗎？將他與我摶在腹中的豈不是一位嗎？」(31:1-4,13-15)
約伯述說他若做過以下種種惡事，他願受咒詛：
「我若與虛謊同行，腳若追隨詭詐…我的腳步若偏離正路，我的心若隨著我的眼目，若有玷污粘在我手上；就願我所種的有別人吃，我田所產的被拔出來。我若受迷惑，向婦人起淫念，在鄰舍的門外蹲伏，就願我的妻子給別人推磨，別人也與她同室。因為這是大罪，是審判官當罰的罪孽。」(31:5-11)
約伯手潔心清，正如詩24:3-4說，「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。」手潔心清的人所得的應許是：「他必蒙耶和華賜福，又蒙救他的神使他成義。這是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各。」(詩24:5-6) 這就解釋為何約伯內心會如此矛盾，也是我們經常問的問題：為何我如此愛主愛弟兄姊妹，竟落得如此下場？神賜福的應許沒有兌現啊！
「我若不容貧寒人得其所願，或叫寡婦眼中失望，或獨自吃我一點食物，孤兒沒有與我同吃…我若見人因無衣死亡，或見窮乏人身無遮蓋；我若不使他因我羊的毛得暖，為我祝福；我若在城門口見有幫助我的，舉手攻擊孤兒；情願我的肩頭從缺盆骨脫落，我的膀臂從羊矢骨折斷。」(31:16-22) 約伯關心孤兒寡婦，正是神所特別關心的對象：「神在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。」(詩68:5)
「我若以黃金為指望，對精金說：你是我的倚靠；我若因財物豐裕，因我手多得資財而歡喜；我若見太陽發光，明月行在空中，心就暗暗被引誘，口便親手；這也是審判官當罰的罪孽，又是我背棄在上的神。」(31:24-28) 約伯不會將太陽和月亮當作神來敬拜，否則就是背棄他所相信的神。約伯也不是拜金主義的人，他雖富有，卻不是貪財之輩，沒有成為金錢的奴隸，窮追不捨！正如上面提到，約伯樂意賙濟貧困無依的人。他有敬虔知足的心，正如保羅所說：「因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」(提前6:7-9)
「我若見恨我的遭報就歡喜，見他遭災便高興…若我帳棚的人未嘗說，誰不以主人的食物吃飽呢？…我若像亞當（或譯：別人）遮掩我的過犯，將罪孽藏在懷中；因懼怕大眾，又因宗族藐視我使我驚恐，以致閉口無言，杜門不出…我若奪取田地，這地向我喊冤，犁溝一同哭泣；我若吃地的出產不給價值，或叫原主喪命；願這地長蒺藜代替麥子，長惡草代替大麥。」(31:29,31,33-34,38-40) 約伯不會巧取豪奪，斂不義之財，因他深信：「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。」(箴11:1) 他也不會幸災樂禍，像那些下流人對他的譏笑和凌辱。箴17:5說，「戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰。」
約伯理直氣壯地提到自己所做的一些義行：
「（我若被公道的天平稱度，使神可以知道我的純正；）
（從幼年時孤兒與我同長，好像父子一樣；我從出母腹就扶助（原文是引領）寡婦。）
（我沒有容口犯罪，咒詛他 [31:29─恨約伯的人] 的生命；）
（從來我沒有容客旅在街上住宿，卻開門迎接行路的人；）」(31:6,18,30,32)
約伯挑戰神聽他針對指控他的狀詞作出答辯，他絕不退縮──
「惟願有一位肯聽我！（看哪，在這裡有我所劃的押，願全能者回答我！）願那敵我者所寫的狀詞在我這裡！我必帶在肩上，又綁在頭上為冠冕。我必向他述說我腳步的數目，必如君王進到他面前。」(31:35-37)
約伯手潔心清，為人正直，深信自己的義行，在神的標準下量度，可以被稱為義，因此約伯敢於挑戰神對他作出的任何指控，證明自己是光明磊落的義人。
約伯雖無愧於心，卻對神有很多誤解，因他對神的認識仍然流於膚淺。約瑟也經歷了一段長時間受苦的艱難歲月，期間也如約伯一樣敬畏神，不敢犯罪得罪神，卻沒有對神的安排有絲毫埋怨，更不敢誇耀自己是一個義人，質問神為何如此對待他？
他年少時是被哥哥們賣到埃及做奴隸，與愛錫他的父母離異了一段長時間。他被主人賞識後充當管家，盡忠職守，卻無辜地被主人妻污衊，坐了幾年冤獄，沒向神發過半句怨言。他被主人妻引誘時斷言拒絕說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」(創39:9) 甚至坐牢時被司獄賞識，委託他監管所有囚犯，他都克盡厥職，毫無怨言。後來替一同坐牢的酒政和膳長解夢，酒政復職後卻沒有記念約瑟的恩情，約瑟也沒有後悔或埋怨。直到兩年後酒政才想起約瑟對自己的恩情，在法老面前推薦他替法老解夢，約瑟才有機會獲得自由，甚至被法老賞識，做了埃及的宰相，代法老管治全國，風光一時無兩。
約瑟從年少開始，已遭遇連串不愉快的經歷──被賣、被遺棄、被遺忘，卻沒有犯罪得罪神，堅守自己的信仰和對他所服侍之人的職責，毫無怨言，與神保持著良好的關係，因他深信一切命運都掌握在神的手中，且他一直得到神的眷佑和帶領，最後更得到神大大的祝福，從奴僕及囚犯的地位擢升到國家領導層的地位。及後重遇出賣他的哥哥們，他們正處於饑荒的窘境，從迦南老遠來到埃及，沒料到淪落到要在約瑟面前乞糧！及後約瑟與哥哥們相認，當哥哥們擔心操控生死大權的約瑟可能會向他們報復時，約瑟反安慰兄弟們說：「現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。」(創45:5)
約瑟只忠於上帝為他安排的人生每個階段的崗位，發揮神給他獨特的恩賜，在埃及人面前榮耀神，過無悔的一生。
(哈洛德) 在29章，約伯緬懷昔日的快樂時光。在30章，他悲嘆失去恩寵，快樂被奪。31章是約伯的最後延續，也是他與訪友的最後對話，他完全改變了整段對話的方向。
約伯長篇大論，堅稱自己不單清白，而且擁有被譽為「猶太紳士行為準則」的典型虔誠行為。為甚麼約伯會說出這些話？慣常的理解是約伯的朋友含沙射影說他一定是做了嚴重錯事，否則正義的上帝怎會懲罰他？於是約伯作最後抗辯。將31章當作是約伯對以利法和其他人的批評作出逐點反駁，看來言之有理，不過我(哈洛德)認為另有答案，可以將約伯的話由指控與反控這層面提升，以31章作為整個經卷的轉捩點，為經卷如雷鳴般的高潮作好準備。
根據妥拉(出22:6-8)，你可以在上帝面前起誓，說你沒有取去不屬於你的東西。鄰居必須接納沒有人可以在上帝面前起假誓。若沒有你犯錯的證據，他就得接受你在這事上是清白的。31章中約伯的清白之誓，可以說是對以利法在22章第三個循環開始階段的控訴的逐點答辯。
我(哈洛德)想提出對31章的另一種理解。我視這章為約伯援引《出埃及記》22章裡的律法，為自己的清白起誓。約伯不是以色列人，當然不受妥拉束縛，然而《約伯記》早段已出現這樣的異常模式：由猶太人作者所模塑的外邦人角色，展現了猶太人的情感，如「我指著奪去我公道的永生上帝，並使我心中愁苦的全能者起誓……我持定我的義。」(27:2,6)
31章是約伯最後一項陳述，他說：現在我在這場與上帝的爭辯中，使用最後一着絕望的招數──不再央求，不再辯解，我引用上帝自己的律法與祂對質。我特此以上帝之名起誓，我沒有做錯。上帝啊！根據你自己的律法，你要出庭，呈上指控我的證據，若你未能做到，就要承認我是無辜，撤銷所有控罪。
他使用之妥拉裡的公義律法來與上帝對抗，這律法本是設計來保護無辜誤遭控告的人。在妥拉的權力召喚下，YHWH﹝不再是伊羅欣Elohim或沙代Shaddai﹞準備向約伯為自己辯解。
接著，上帝出現。不過上帝在旋風中說話前，我們先要處理一場由傲慢青年以利戶帶來的干擾。[註三十：哈洛德133-139頁]