第9章
約伯第三次發言 (9-10章)
─9章─
約伯相信神是大有智慧、大有能力、獨行奇事的神──「他心裡有智慧，且大有能力。」「他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。」(9:4,10) 正因如此，無人能與祂爭辯、無人敢說祂不公義──「若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。」(9:3) 這正是約伯後來經歷到的。
他提出了幾個疑問：「人在神面前怎能成為義呢？」「誰向神剛硬而得亨通呢？」「他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：你做甚麼？」「既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？」(9:2,4,12,14) 正如保羅向猶太人重申，神有絕對的主權去做祂喜歡做的事，人沒有申辯的權利：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為甚麼這樣造我呢？』」不過他是針對神要向外邦人施行救恩而說的，證明神行使主權不是要對付人，而是要廣施恩惠：「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？」(羅9:20-24) 他的定論是：「如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」(羅9:18)
約伯固然沒有「因信稱義」的概念，連「行為稱義」的想法也認為是妄想！他說：「我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。」「我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。」「我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？」(9:15,20,29) 因他相信人人都有一死，殊途同歸，皆因人人都被定為有罪，無一倖免；由此可見，他沒有永生的概念──「善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。」(9:22) 而世界就任由惡人當道：「世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是他，是誰呢？」(9:24) 他彷彿要問：神的公義在哪裡？甚至認為祂是一個冷血無情的神，他自己的遭遇就是一個明證！「他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。」「我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」(9:17-18,30-31) 他完全不明白自己為何有如此下場。
他為自己不能在神面前申冤和訴訟感到不值：「若論審判，他說誰能將我傳來呢？」「他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手(NIV ‘If only there were someone to mediate between us, someone to bring us together)。」(9:19,32-33) 他慨嘆無人能擔任神與人之間的仲裁者，可以為案件定奪。現在唯一能做的，就是求神先挪去他的痛苦，使他可以堂而皇之去作出申訴，也不得要領：「願他把杖離開我，不使驚惶威嚇我。我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。」(9:34-35)
約伯一臉無奈的神情，像在告訴世人苦難是神對人的咒詛和審判，沒有反抗和申辯的餘地。苦難果真是神對人的咒詛嗎？諷刺的是，新約聖經告訴我們，耶穌及使徒們都鼓勵信徒為信仰而受苦：
耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」(太16:24)
保羅說：「因為你們蒙恩，不但得以順服基督，並要為他受苦。」(腓1:29)
「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」(提後2:3)
彼得說：「但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:6-7)
《希伯來書》作者說：「耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。」(來13:12-13)
人都不願意受苦，甚至希望逃避苦難，但聖經告訴我們，信耶穌不是為了享福，而是跟隨主去行一條苦路，要有受苦的心志，能吃苦，面對苦難也毫不畏懼，像基督的精兵，並安慰我們，苦難背後有大賞賜。
無疑上述所說為信仰或福音的緣故而受苦，與飛來橫禍所受的苦有所不同，前者是為主而受苦，如耶穌在登山寶訓中說：「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」(太5:10-12) 後者是很無辜的苦，正如約伯所受的。但縱然是無辜枉受的苦難，我們也要憑信心倚靠神去接受和面對，並且持守我們的信仰，將一切難處交託給愛我們的神，正如前文的信息。不要像約伯一樣因為苦難而懷疑神的公平和公義，甚至錯判神是冷酷無情的神。
話說回來，臨到約伯的天災人禍，本就是撒但在背後興風作浪之故，而約伯沒有因為苦難而犯罪，結果他暗中為神打了一場勝仗，他自己雖毫不知情，其實已算是為信仰而受苦。正如約9:2-3記載，「門徒問耶穌說：『拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？』耶穌回答說：『也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。』」這就證明人受苦可能與人無尤，卻有神的美意在，最後耶穌醫好那人的眼睛，他歸榮耀與神，給在場及認識他的人一個震撼的見證。我們不要忘記羅8:28所說，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」正如前文馬劍強牧師在創視《苦難中見盼望》的分享信息中，列出一些苦難對我們靈命的益處。(參第二章的分析) 姑勿論是為順服主而受苦，還是飛來橫禍之苦，要相信神始終有祂的美意在，我們仍可在苦難中榮耀神。
(哈洛德)「但人在神前怎能成為義呢？」(9:2) 哈洛德引用經文的翻譯為「人與上帝打官司永不能獲勝」。
約伯朋友的解決方案是肯定上帝的能力與良善，於是就只能質疑約伯是否真正無辜。他一定是做錯事了─「你愈發宣稱自己無辜，我們就愈是確定你正在向你的自我意識隱瞞。不要再假裝無辜了，承認過失、投向上帝的憐憫，祂會寬恕你的。」
相比之下，約伯則肯定自己的善良本質，又承認上帝的能力，不過他質疑上帝的良善。
約伯哀嘆：若上帝看好人和壞人沒有分別，那麼我們為何又要在乎自己的行為？(9:21-24)「世界交在惡人手中；…….若不是他，那麼是誰呢？」(9:24) 那時約伯是否在考慮一個可能性，就是他的難題出於撒但而非上帝？畢竟這是約伯寓言的解釋。當然，約伯不知道上帝與撒但在第一及第二章打賭的內情。
很可能是猶太人在波斯帝國中，受新興的祆教所吸引，不過他們又不願就上帝的獨一讓步。為解決這個矛盾，他們將撒但在聖經中服侍上帝的天使角色，「晉升」為上帝的敵人，專門針對人類的弱點，破壞上帝的目的。
「我們中間沒有仲裁者(作者的翻譯是：真希望我們中間有仲裁者)，可以按手在我們兩造之間。」(9:33) 約伯希望可以向上帝以外的力量(仲裁者)上訴，希望有些力量能夠令上帝按規矩公平行事。可是，若真有這個力量，上帝仍是全能嗎？若我們能以正義的行為強迫上帝待我們好，祂還是掌管宇宙的全能者嗎？還是祂只淪為宇宙自動販賣機：只要投入適當數量的善行──禱告、施捨、原諒傷害我們的人，然後拉拉手掣就得到想要的降福。
在此處，我們面對的問題是：究竟全能的上帝可否是善良的？上帝若是全能，即代表祂的行為不受限制──不用考慮公平、憐憫，也不用考慮他人的意見。 [註十一：哈洛德73-80頁] (筆者讀到此處認為，有惡人的地方就必定會有善良的受害者，這不等如全能的上帝不是全善的，並非一味將責任推給上帝。)