血氣的兒女 vs 應許的兒女
血氣的兒女 vs 應許的兒女
(4:21-23)「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而，那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。」
保羅有點嘲諷加拉太信徒甘願服在律法的約束之下，即接受「行律法稱義」的思想模式。既然如此，保羅便向他們闡釋律法書(摩西五經)所指，究竟誰是真正蒙神應許的兒女。
他指出亞伯拉罕的兩個兒子─以實瑪利和以撒─他們身份上的差異，代表兩類人：靠律法稱義和靠基督稱義。首先，以實瑪利是埃及奴婢夏甲所生，是按人的生理結構(卵子與精子結合)所生。而以撒是作為妻子的撒拉所生，是按神的應許所生。夏甲是「使女」(‘bondmaid’)，代表受律法約束；撒拉是「自主之婦人」 (‘freewoman’)，代表不受律法約束。
(4:24-27)「這都是比方：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著阿拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。因為經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」
夏甲和撒拉代表兩個不同的約。夏甲代表律法之約，而律法是在西乃山頒佈的。「耶路撒冷和她的兒女」，是指所有猶太教徒和信奉猶太主義的「基督徒」，他們都是夏甲的「兒子」，即是受律法捆綁的奴僕。所有只靠外表禮儀和規條得救的人，都是這類人。
「那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」─
保羅引用賽54:1的話來形容撒拉：「你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。」不能懷孕的婦人因不能生育，如同沒有丈夫，代表那些不是血氣生的兒女，他們是憑應許之約生的，是撒拉(「自主」(‘free’))的「兒子」，不是靠律法得救的。來11:11-12說，「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」我們就是應許之約下所生的屬天的兒女，是從聖靈生的(4:29)：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」(約1:12-13)
(4:28-31)「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？是說：『把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。』弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。」
亞伯拉罕生了以實瑪利之後，在他99歲時，神應許亞伯拉罕說：「我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」(創17:6-7) 他還以為神是指以實瑪利的後裔，但神清楚回應說：「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。…到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。」(創17:19,21) 以撒是從神應許得來的，不像以實瑪利。
「那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」─
撒拉生了以撒之後，比他大14歲的以實瑪利，曾經欺負小以撒。「當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑(‘mocking’)，就對亞伯拉罕說：『你把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。』」(創21:9-10)「現在也是這樣」，是反映保羅時代基督信徒正受著律法主義者逼迫。
羅9:6-8說，「從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的纔要稱為你的後裔。』這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女纔算是後裔。」「我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣」(4:28)，要承受神應許亞伯拉罕之福。
來11章說，亞伯拉罕「因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚…因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。…他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」(來11:9-10,16) 這就是「那在上的耶路撒冷」(4:26)。