兩人對神的回應
亞當與夏娃 (創2:7-3:24)
(兩人對神的回應)
「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。
耶和華神呼喚那人，對他說：『你在哪裡？』
他說：『我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。』
耶和華說：『誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？』
那人說：『你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。』
耶和華神對女人說：『你做的是甚麼事呢？』
女人說：『那蛇引誘我，我就吃了。』」(創3:8-13)
無所不知的神，當然知道亞當藏身在哪裡，也知道亞當做了甚麼越軌之事。大衛對神在這方面認識至深，因此他說：「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。…我往那裡去躲避你的靈？我往那裡逃、躲避你的面？」(詩139:1-4,7) 摩西更為到神深知自己的罪孽而感到驚惶：「我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。」(詩90:7-8)
無奈這是人畏罪潛逃的自然反應，人自知做了不正當之事，便想盡辦法去隱瞞遮掩，希望神不知鬼不覺，就此不了了之，平安大吉。一旦醜事被揭穿，便馬上推卸責任，務求推到別人的身上，是別人的錯，是別人的問題，不關自己的事。這在公司、家庭、朋友，甚至教會裡的糾紛中屢見不鮮。亞當作了虧心事，聽見神的聲音害怕起來，自知不能再隱瞞，直認不諱自己「赤身露體」而躲起來。神大興問罪之師，他的反應不是承認自己做錯，沒有聽從祂的吩咐，而是把責任推給夏娃，甚至把責任推到神的身上，好像在說：你若不賜給我這個女人，便沒有人把禁果給我吃，我便不會吃禁果。夏娃同樣把責任推給蛇，從來不會檢討一下自己有沒有做錯。事實上，蛇開始引誘夏娃去懷疑神說話的真確性時，夏娃很清楚地回答蛇：「惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」(創3:3) 只是夏娃自己禁不住誘惑，中了蛇的圈套。此時卻把所有責任推到蛇身上：「那蛇引誘我，我就吃了。」(創3:13) 言下之意，此事與自己一概無關。
其實夏娃不但因為自己有「肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲」而身陷囹圄，她犯了一個更大的錯誤，就是把禁果也遞給亞當吃。可能她丈夫初時也是說神吩咐不可吃，而妻子便轉述蛇的漂亮說話，令丈夫也上當。保羅坦然道出了人醜陋的罪性：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」(羅1:32) 何以我們會喜歡別人犯我們所犯的罪呢？可能這樣做會令我們少些感到內疚。愈多人犯同樣的錯誤，我們便愈有藉口去抵賴；甚至大夥兒都犯同樣的錯時，可能錯誤的行為也被視為正常！人就是容易隨波逐流，不問問這行為是否恰當，愈多人去做，便下意識地去「跟風」，再不會問問自己良心是否覺得不妥。
最後，人要為自己所犯的錯承擔責任。首當其衝的當然是蛇，牠是始作俑者。牠受到咒詛，「用肚子行走，終身吃土。」(創3:14) 其次就是夏娃，她是「眾生之母」(創3:20)，結果女人要受「懷胎的苦楚」，兼且被丈夫「管轄」(創3:16)；夏娃也是咎由自取。而亞當是眾生之父，地受到咒詛，男人要「終身勞苦才能從地裡得吃的」。(創3:17) 最後，神迫於無奈，「打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。」(創3:23) 亞當不能再留在伊甸園管理園子，「必汗流滿面才得糊口」，直到他「歸了土」(創3:19)，可以說是自食其果。任何人犯罪，必然遭受神公義的審判，無一倖免。