(一) 從被膏到逃亡
(一) 從被膏到逃亡
[膏大衛]
掃羅和大衛同樣擁有具吸引力的外貌，撒上9:2形容掃羅「又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；身體比眾民高過一頭。」撒上16:12則形容年少的大衛「面色光紅，雙目清秀，容貌俊美」。然而當撒母耳在伯利恆尚未看見大衛時，他看見耶西的其中一個兒子以利押，心想這是神所揀選的受膏者，神卻對他說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」(撒上16:7) 到耶西打發人叫正在放羊的大衛回來後，神才對撒母耳說：「這就是他，你起來膏他。」(撒上16:12) 梁牧解釋「『內心』是指內在本質，上帝看重的是內在生命，甚至未被發掘的極美潛質，上帝看重的是生命。」[2]「上帝看重我們內在的生命，我們在上帝眼前蒙揀選，不是因為我們的學識、財富、社會地位，乃在乎我們對祂的愛與熱誠。若我們樂於服事上帝，樂於見到上帝的家興旺，樂於廣傳福音，樂於拓展上帝國的領域，我們定蒙上帝揀選。」[3] 他提醒我們要愛上帝，要對屬靈的事有渴慕的心。掃羅雖有可被欣賞之處，卻多次沒有順服神的命令和帶領，口服也心不服，一意孤行，被上帝厭棄，過了一個極為失敗的人生。「上帝已給予掃羅多次機會，但他卻自我放棄，上帝才無奈地放棄他。」[4]
使徒保羅在羅12:1勸喻我們，「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」神在舊約要求以色列人在祭壇上呈獻的，是沒有殘疾的祭牲。我們外表的身體或內在的生命，都有很多不完全的缺陷，如何能有資格獻給神作活祭？感謝神！祂看重的是人的內心，因此，只要我們以一顆純潔的心來到神的祭壇前，願意盡心、盡性、盡意、盡力去事奉祂，必成為「神所悅納的靈祭」(彼前2:5)。
[彈琴驅魔]
「從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。…耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(撒上16:13-14) 「這日」是指撒母耳膏牧童大衛的那日。神的靈感動大衛，卻離開掃羅，甚至有邪靈攪擾掃羅，令他坐立不安。掃羅當初受撒母耳膏抹後，神的靈也曾大大感動他，他遇上一班先知時與他們一同受感說話，因神與他同在。(撒上10:10) 其後神的靈又大大感動他，挺身而出招聚各處的以色列人一同攻打亞捫人。(撒上11:6-11)
常與神同行的人，自會敏銳於聖靈的感動。相反，若不常與神同行，我們對聖靈的感動有時會顯得麻木，此時魔鬼便會趁機會接近我們，用各樣試探去吸引我們離開神。當我們靠自己的能力而不再倚靠聖靈的能力去應付這些接踵而來的試探時，因著我們脆弱的意志力和私慾的迷惑，便很容易跌倒。
近身侍衛建議掃羅找人替他彈琴驅魔，冥冥中正為大衛繼承王位鋪橋搭路！掃羅隨即吩咐下臣找一個善於彈琴的人，當中有人認識耶西有個兒子「善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」(撒上16:18) 之所以誇獎他為「大有勇敢的戰士」，是因為他在曠野牧羊時面對凶猛的野獸侵害羊群，也會挺身保護，不怕任何挑戰(撒上17:34-35)。大衛有神的同在，很快便得到掃羅的垂青和信任，及後更擢升他成為替自己「拿兵器的人」(撒上16:21)。
大衛善於彈琴作歌，從他眾多詩篇作品可知，他在任何處境都可以受神的靈感動，作出發自心底的詩歌，包括感恩、讚頌、悔罪、禱求、訓誨詩等等，在在都顯出他非常敬畏和愛慕神，與神的關係非常密切。
神與我們同在，自會給我們機會去善用我們的恩賜在有需要的人身上，也會有勇氣去面對不同類型的挑戰。
[挑戰歌利亞]
當非利士巨人歌利亞「單挑」以色列人派代表與他格鬥時，大衛受父親所託，送食物給在戰場上的哥哥們。他看見巨人歌利亞，卻有恃無恐，甚至問旁邊的人說：「有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」(撒上17:26) 大衛問會得到甚麼賞賜。長兄以利押聽見後卻向大衛怒罵：「你下來做甚麼呢？在曠野的那幾隻羊，你交託了誰呢？我知道你的驕傲和你心裡的惡意，你下來特為要看爭戰！」(撒上17:28) 連以利押自己「面對歌利亞同樣噤若寒蟬」，大衛「在兄長眼中只是一個牧童，他怎會有資格批評他們」，因而覺得大衛不知天高地厚，視自己為一個有資格去迎戰歌利亞的勇士。「以利押在自尊受損的情況下當眾發怒，亦藉此教訓他，讓旁觀者知道他是誰。」[5]
大衛回答說：「『我做了甚麼呢？我來豈沒有緣故嗎？』大衛就離開他轉向別人…」(撒上17:29-30上)「大衛的應對卻是『合宜』…他沒有以怒罵回應，能控制自己的脾氣，他以問題回應問題」，然後他離開，沒有與兄長糾纏下去。箴16:32說，「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」「心中有上帝的靈同住、受上帝的靈充滿的人才會有這種溫柔、忍耐，才能以無可匹敵的溫柔忍受邪惡與嫉妒而來的猛烈攻擊，不被惡所勝，反以善勝惡，存心忍耐。在惡意針對者面前能勒住自己的口舌，經歷凶險、誤會仍能平靜沉著應對，這等人必能在戰場上得勝。」[6] 正如彼前3:15-16說，「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。」箴25:11也說，「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」合宜的說話可以鼓勵傷心的人，安慰喪氣之人，甚至有智慧地回答各人。
「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」「大衛的憤怒是神聖的憤怒，與兄長以利押的憤怒截然不同。以利押因為覺得自己受辱、被挑戰而發怒，而大衛因上帝的名受辱、被挑戰而憤怒，他為上帝感到不平、不忿，這是因為他愛慕上帝，才會有此反應。」「今天我們可有如大衛一樣愛慕上帝，為上帝的名得到榮耀而感興奮，為上帝的名受辱而感難受、氣憤呢？…我們可以發怒，但要檢視為何有這怒氣，是因自己利益、名譽受損而發怒，或是並非為己乃為人、為上帝而發怒呢！」[7]
「最有動力、最有洞見的人往往受到神聖的不滿足所驅動，他們常意識到令他們痛心的事也會令上帝痛心，他們不會按捺不動，內心會對上帝所應許的美景存有盼望，充滿動力，作出相應行動。」與神同行的人，要懂得將這種「義憤」「轉化成動力，驅使我們採取行動，扭轉劣勢，正如大衛自薦上戰場一樣。」[8]
牧童大衛戰勝巨人歌利亞的一役，在在顯出他倚靠神的超強信心！當掃羅王得聞年紀小小的大衛公然迎戰身材魁梧的歌利亞時，認為他只是螳臂擋車，因為連他自己身經百戰，面對敵方的挑戰和辱罵也畏縮不前。大衛卻反過來安慰他說：「人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」掃羅還是對大衛沒有絲毫信心：「你不能去與那非利士人戰鬥；因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。」(撒上17:32-33) 大衛回應說：「『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。』掃羅對大衛說：『你可以去吧！耶和華必與你同在。』」(撒上17:37)「大衛卻滿有信心地保證，他以過去上帝保守他的經驗為信心的基石。」「大衛曾與(獅子和熊)這些猛獸作戰，絕非全無作戰經驗，他曾赤手空拳打走這些野獸。他知道是上帝給予他力量、保守他，正因為這些經歷，使他有信心面對更大的挑戰。」[9]
掃羅仍不放心，特意將自己的盔甲、戰衣和刀交給大衛，掃羅已比人高一個頭，大衛試穿後自然衣不稱身，婉拒了掃羅一番好意。其實他已心裡有數如何去應付歌利亞，就是使用慣常用來對付野獸的甩石機弦。他臉無懼色地對歌利亞說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神；又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。」(撒上17:45-47) 結果大衛一擊即中，石子打中歌利亞的額頭，巨人應聲倒地。大衛馬上走到歌利亞身旁，拔出他鞘中的刀，將他頭顱割下，贏得漂亮的一仗。
大衛這漂亮的一仗，讓我們明白到，「原來致勝之道是我們對上帝的信心、愛心，有神聖的憤怒驅使我們因信心而產生的行動及得到上帝的祝福！」[10] 與此同時，我們要知道自己的專長、強項和特質，加上過去的經驗，用在上帝的事工上，必然看見神大能的作為，效果亦超乎所求所想。
[暗殺大衛]
此後大衛被掃羅留在身邊，「掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明。」(撒上18:5) 大衛帶兵出戰常能凱旋而歸，成為人盡皆知的勇士，風頭反蓋過掃羅王─「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」(撒上18:7)，令掃羅漸漸產生妒忌之心：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」(撒上18:8)「當一個人內心充滿妒忌便會引來怒氣、猜疑、不理性的推想。」[11] 掃羅自此視大衛為眼中釘，欲除之而後快。
掃羅在大衛給他彈琴驅魔之際，兩度刺殺大衛不遂(撒上18:11)，「見耶和華與大衛同在」，「就更怕大衛，常作大衛的仇敵。」(撒上18:28-29) 「他害怕的原因不單因為嫉妒，真正的原因是：『掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。』(撒上18:12) 因他知道上帝已經放棄他，可悲的是他仍不懂回轉，只想用方法阻止上帝的工作。」[12]
當掃羅不想大衛接近他時，特意立他作千夫長出兵打仗(撒上18:13)，「不讓他作自己的近身侍衛，明升實調，避免大衛與他有近距離的接觸。」「結果掃羅弄巧反拙，提供了更多機會讓大衛發揮領導才能、勇士的能力，使更多人欣賞大衛。」「一個被上帝祝福、使用的人，縱使受到他人嫉妒、打壓，他都不會被打敗，在惡劣的環境下若仍倚靠上帝、堅定立場、盡忠職守，他仍會得到人的喜愛和欣賞，正如約瑟在波提乏家中作奴隸、在惡劣的監牢中受苦仍能扭轉局勢。一個正直的強人不為環境所挫敗，能駕御及反勝環境。」[13]
由此看見掃羅和大衛在靈性上有明顯的分別，可謂各走極端：在惡劣的環境之下，掃羅更遠離神，大衛則更倚靠神。羅8:35說，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？」這正是大衛日後的屬靈體驗。遇上惡劣的環境時，但願我們以大衛為榜樣，以掃羅為鑑！
掃羅一心想除去大衛這口眼中釘，先後借兩個女兒的幸福作餌誘或賭注。他主動提議將大女兒米拉許配給大衛：「我將大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。」心裡卻說：「我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」(撒上18:17) 非利士人歌利亞罵陣時，大衛已聽聞勝了歌利亞可以做王的乘龍快婿，掃羅卻一直未有兌現承諾，如今王主動提出，實在求之不得，不過掃羅要求他作戰立功，才將女兒嫁給他。當然大衛在戰場上一直沒有死在非利士人手上，掃羅自然感到失望，而掃羅卻出爾反爾，「掃羅的女兒米拉到了當給大衛的時候，掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻。」(撒上18:19) 他仍然對大衛有所顧忌，不願他作女婿。
及後知道次女米甲喜歡大衛，便順水推舟，又應允將次女許配給大衛，他同樣想借刀殺人─「我將這女兒給大衛，作他的網羅，好藉非利士人的手害他。」(撒上18:21) 這次掃羅要求大衛拿下一百個非利士人的陽皮作聘禮，「好在王的仇敵身上報仇。」「掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。」(撒上18:25) 那知大衛殺了二百個非利士人，比王的要求多一倍！掃羅原是透過身邊的臣僕向大衛提出要求(撒上18:25-26)，自知不能再違背承諾，不情願地將米甲許配給大衛。大衛終於名正言順成為掃羅的女婿，卻沒有打消掃羅殺害大衛的念頭。「掃羅見耶和華與大衛同在，又知道女兒米甲愛大衛，就更怕大衛，常作大衛的仇敵。」(撒上18:28-29)
「掃羅對大衛的嫉妒、猜疑愈來愈厲害，掃羅的敵視、憎恨由隱藏於內心至流露於外。」[14] 他甚至下達命令要殺大衛，「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛。」(撒上19:1) 掃羅的長子約拿單經常隨父親出去打仗，他雖比大衛年長，心中卻十分敬佩大衛，二人更早已結盟成為生死之交─「約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。」(撒上18:3-4) 約拿單知道父親的心意後，一方面向大衛通風報信，另一方面，他在父親面前替大衛說盡好話：「他所行的都與你大有益處」，反問父親為何無緣無故要殺大衛，掃羅被他的話說服了。「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』」(撒上19:2-6)
然而當大衛再次替掃羅彈琴驅魔時，掃羅第三次想殺大衛─「掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。」(撒上19:10) 大衛妻子米甲聽到父親打發人暗中埋伏要殺大衛，便急忙對丈夫說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺。」(撒上19:11) 從此大衛被迫踏上坎坷的逃亡生涯！
[小結]
從上文觀察到上帝的同行者該持有的一些特質：
- 對神有熱切和真誠的愛
- 關心及渴慕屬靈的事
- 敏銳於聖靈的感動，願作出順服的回應
- 愛慕和敬畏神，常保持與神有密切的關係
- 善用神賦予的恩賜，有勇氣面對任何挑戰
- 忍受敵人惡意的針對和攻擊，溫柔地沉著應對
- 為上帝發出義怒，化作積極的行動
- 憑著過去神保守的力量和經驗，滿有信心地發揮個人的專長，迎難而上
- 在惡劣環境下仍能駕馭環境，不受環境所影響，堅定倚靠神，在所事奉的崗位上盡忠職守