豬年大檢疫
豬年大檢疫
今年迎來十二生肖中的豬年，大家都期望能「豬籠入水」吧！不過挨年近晚，卻發生了非洲豬瘟蔓延國內省市的事故。自中國去年8月確認首例非洲豬瘟以來，疫情仍持續擴散，有朝中國西北地區蔓延跡象。直至去年12月底，中國31個省市區中，已有25省市區出現非洲豬瘟疫情，已撲殺了接近100萬頭豬！連鄰國蒙古也出現非洲豬瘟疫情。國務院辦公廳去年底便公佈春節期間要做好豬隻的檢疫。
根據香港食安中心的資料顯示，非洲豬瘟是嚴重的豬隻病毒性疾病，具高度傳染性。雖然非洲豬瘟只會感染豬隻，但死亡率卻高達100%。由於目前並無疫苗或治療方法，因此非洲豬瘟對養豬業構成嚴重威脅。
大陸彼岸的台灣便如臨大敵，連日來加緊防範非洲豬瘟殺入這寶島。而去年除夕在台灣金門海灘發現了一隻死豬，農委會已證實在死豬體內驗出非洲豬瘟病毒，總統蔡英文即時親身前往金門視察防疫措施是否足夠。
由於香港90%的食用活豬來自大陸，且都經過深圳運送來港，因此香港更是首當其衝，即時影響活豬內地供港的數量大跌。香港養豬業人士更擔心疫情殺入香港，會摧毀香港整個養豬場，一度要求政府對屠宰場實施新的管理方式。漁護署在去年底便召開會議，向業界交代署方防疫措施，以及疫情爆發安排。署方會後確認，若屠房發現任何豬隻帶有非洲豬瘟病毒，將全面撲殺場內豬隻並停止屠房運作，並將按市價向豬農賠償相關損失。
豬肉可說是香港人的主要食材，與我們的生活息息相關。然則豬與我們的屬靈生命又有何關聯？耶穌說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4:4) 當約書亞接了摩西的棒、準備帶領以色列人過約旦河攻取迦南地之前，摩西在臨終前吩咐他們過了約旦河後，由利未人向他們宣佈一系列祝福與咒詛的警示，期望他們日後在迦南地生活時選擇過祝福、避免得咒詛的生活。而其中一樣被咒詛的懲罰是「瘟疫」：「耶和華必使瘟疫貼在你身上，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。」(申28:21) 大前提是：「你若不聽從耶和華─你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上。」(申28:15) 因此，我們要從以色列人的身上引以為鑑。詩篇19篇說：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。…況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞。」(詩19:7,11) 神的話使人心甦醒、使愚人有智慧，守住便得祝福、除咒詛。我們可翻查一下《聖經》中關於豬的經文，從中獲得一些警戒性的「預防性措施」，在豬年來一個屬靈生命大檢疫。
在此我想到《西遊記》中的豬八戒，他的缺點是好色、貪吃、貪睡、自私、好說謊、好打小報告，而且十分愚笨。饒是他有這麼多缺點，他還有少許不能抹煞的優點：他性格溫和，憨直單純，對師兄的話言聽計從，對師父忠心耿耿。當師父遇到危險時，他會馬上收起平時膽小怕事的模樣，勇敢拿起他的九齒釘耙走出來擋在師父面前。本文就是結合一般人對豬的印象、聖經給予我們的提醒，和豬八戒的頑劣個性，列出豬年提醒我們要為日常生活行為作出八大戒的檢疫措施：
一、戒不潔
豬在一般人心目中都是又污糟又臭的禽畜，特別在猶太人和回教徒的傳統信仰中，更加視之為不潔淨的動物，凡用豬肉製出來的食物，一概不沾口。這傳統習俗是來自《摩西五經》裡所定下的規條之一：「耶和華對摩西、亞倫說：『你們曉諭以色列人說，在地上一切走獸中可吃的乃是這些：凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸，你們都可以吃。…豬，因為蹄分兩瓣，卻不倒嚼，就與你們不潔淨。這些獸的肉，你們不可吃；死的，你們不可摸，都與你們不潔淨。…』」(利11:1-3,7-8) 申14:6-8也有重申不能吃豬肉的條例。「倒嚼」(cheweth the cud)意思是咀嚼反芻的食物，如牛、羊、鹿、駱駝等動物把粗嚼後咽下去的食物再反回到嘴裡細嚼，然後再咽下。
《利未記》主要談及獻祭和守節期的律例，當中包含如何對待不潔淨的人和牲畜的條例。彭家業博士在創視「屬靈教室」節目分析《利未記》時便說，《利未記》包含三個神學重點：1.分別為聖；2.潔淨；3.贖罪。「分別為聖」這名詞在《摩西五經》便出現了22次之多！第一次出現這詞，是在出13:2─「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，要分別為聖歸我。“Sanctify unto me all the firstborn…”」那時神還未在埃及中行使第十個「擊殺長子」的神蹟，即摩西還未帶領以色列人過紅海出埃及。而上述《利未記》11章全章便談及不潔淨的飛禽走獸，然後神在章末說：「我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的神；所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。這是走獸、飛鳥，和水中游動的活物，並地上爬物的條例。要把潔淨的和不潔淨的，可喫的與不可喫的活物，都分別出來。」(利11:45-47) 這好比我們若吃了染有瘟疫的豬肉，會害怕對身體健康及生命構成威脅，因此我們才會嚴加防範。
至於贖罪方面，《利未記》16章便談及神定每年七月初十日為以色列人的贖罪日，「因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆。」大祭司「要在至聖所和會幕與壇行贖罪之禮，並要為眾祭司和會眾的百姓贖罪。這要作你們永遠的定例─就是因以色列人一切的罪，要一年一次為他們贖罪。」(利16:30,33-34) 無論是頭生的要分別為聖歸神，或大祭司在贖罪日替全以色列民在至聖所獻祭贖罪，使他們在神面前得潔淨，這都一一預表、應驗及成就在神的兒子耶穌基督在十架上犠牲、叫我們罪得赦免而成為聖潔的事情上。
耶和華曾在《以賽亞書》65及66章提到並譴責以色列人吃豬肉的事：
「我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他們隨自己的意念行不善之道。這百姓時常當面惹我發怒；在園中獻祭，在壇上燒香；在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉；他們器皿中有可憎之物做的湯；且對人說：你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。主說：這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。看哪，這都寫在我面前。我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香，在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中，我先要把他們所行的量給他們；這是耶和華說的。」(賽65:2-6)
「假冒為善的宰牛，好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。…那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕；這是耶和華說的。」(賽66:3,17)
其實在耶和華的眼中，潔淨與不潔淨，是在乎人有沒有聽及遵守祂在經上所吩咐的話，祂無奈地說：「我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。」又說：「但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」(賽66:4,2)
神早在西乃山上對摩西說：「你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說：…如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。」(出19:3,5-6) 只是出了埃及後，以色列人一直都沒有順服神的吩咐和帶領，出了問題便埋怨神的僕人摩西和亞倫。後來到了曠野的加低斯巴尼亞，當十二個探子回來後，因十個探子的唬嚇，令全體以色列人都不敢進入迦南地，甚至民14章記載：「眾人彼此說：『我們不如立一個首領回埃及去吧！』」(民14:4) 此舉令神勃然大怒，神便對摩西說：「我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強勝。」摩西及時替百姓向神求情，神才收回成命，不過他們卻無緣進入迦南美地，神又用瘟疫殺死那十個探子作為懲治(民14:37)。
之後民16章更提到，利未人可拉及其一黨的人也不服摩西和亞倫作首領管治他們，他們不獨挑戰兩人作首領的地位，還想充當祭司，被摩西痛罵：「耶和華揀選誰，誰就為聖潔。你們這利未的子孫擅自專權了！」(民16:7) 最後神將可拉一黨的人及其妻兒所處身的帳棚，全都活埋在開了口的地裡去。第二天，以色列全會眾卻向摩西和亞倫投訴：「你們殺了耶和華的百姓了。」這次輪到他們不服神所揀選管治他們的領袖。神又在他們中間施行瘟疫，結果，「除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有一萬四千七百人。」(民16:41,49)
就像瘟疫一樣，不潔淨的罪可以禍及周圍的人，令他們也變成犯下那些不潔淨的罪，神就是要殺一警百，先行杜絕那些罪魁禍首和煽動群眾的人，以免殃及池魚。詩人大衛在《詩篇》139篇說：「耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。…我往那裡去躲避你的靈？我往那裡逃、躲避你的面？」 (詩139:1-3,7) 他深明每時每刻都不能逃過神的眼目，因此他祈禱說：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」(詩139:23-24) 因此我們每天都應有晚禱，而在晚禱中更要檢討一下自己當天有沒有犯下甚麼得罪人和神的事情，求神赦免之餘，自己也要作出一些反省，務求下次不要再犯。須知手潔心清的人才能與神同行，摩西也不例外：「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」(出3:5) 接摩西棒的約書亞也不例外：當約書亞帶領以色列人過了約旦河後、準備攻打耶利哥城時，「耶和華軍隊的元帥」出現在他面前，對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」(書5:15)
二、戒惰性
豬給人另一種印象是懶惰，甚麼都不會做，食完就瞓，瞓完就食，最恰切地被用來形容那些又肥又懶的大懶蟲或爛瞓豬，就如箴19:15說，「懶惰使人沉睡」。因此箴6:9-11提醒那些懶惰的人說：「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來…」並讚揚螞蟻的勤力：「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」(箴6:6-8)
當人習慣了倚賴別人的時候，便容易產生惰性，這正正發生在我的家人身上！自第一個孩子出生後一年，我們便開始聘請菲傭，直到兩個孩子都往外國讀書，便沒有再請菲傭了。如今兩人都是大學生，但由於過往都有菲傭打點一切家務，他們在家裡都不會主動幫忙做家務，連太太也習慣了十幾年有菲傭的日子，現在也覺得做家務是一件苦差。我相信絕大部份習慣了有家傭照料的家庭，都會遇上這種情況，就是人人都有一種惰性，不願做家務，等其他人去做。我漸漸學習到，做家務也可以是為主而作，而家人就是我服侍的對象，那就會使我更加認真地去看待這件事情，正如弗6:7說，「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」
保羅這樣勸導我們：「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」(羅12:11) 如何能推動自己心裡火熱去服事主？神並非需要我們幫忙，而是祂主動邀請我們一齊參與天國事工，擴展祂的國度。我們常說要與神同行，我們可將自己視為神的合作伙伴。正如從商人士，若自己在公司的身分並非員工而是合夥人，心態上會很不同，因員工只為獲取薪酬而努力，有時也會偷懶，甚至按章工作。合夥人因為佔有公司的股份，對公司各方面都會格外認真，為公司達成指定營業目標而努力不懈，務求為公司獲取最大的利潤。《阿摩司書》3:3說，「二人若不同心，豈能同行呢？」我們若將自己看成天國的合夥人，與主一同為天國辦事，那就不會只顧自己個人或家庭的事而疏於天國的事工，反會更看重天國的事奉。反之，今日許多信徒對投身天國的事奉反應冷淡，提不起勁，認為自己履行了一些基本的信徒責任便算，教會牧者在台上鼓勵他們參與事奉，有如拉牛上樹，是否我們需要檢討一下，甚麼令我們在事奉方面產生了惰性？以及如何調校我們能有積極事奉的心態？
三、戒愚昧
有時父母責備孩子愚笨時會鬧他是「蠢豬」，反映豬在人的心目中是最愚蠢的動物之一。有人卻說，豬的智商比狗還高，既友善合群又好玩；豬是很好玩、敏感又友善的動物，豬視大地為家，愛用身體去接觸萬物。
《聖經》又如何談論人的愚昧呢？詩14:1說，「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事。」愚昧人不停作惡，我行我素，從來沒有將神放在眼內。某些詩篇更將愚頑人比作畜類：「愚頑人和畜類人一同滅亡」；「耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深！畜類人不曉得；愚頑人也不明白。」「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？…他們說：耶和華必不看見；雅各的神必不思念。你們民間的畜類人當思想；你們愚頑人到幾時纔有智慧呢？造耳朵的，難道自己不聽見麼？造眼睛的，難道自己不看見麼？管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人麼？」(詩49:10, 92:5-6, 94:3,7-10) 《箴言》便有超過90句論及愚昧人！例如愚頑人藐視智慧和訓誨、喜歡褻慢、背道、行惡、貪圖安逸、喧嚷、讒謗、驕傲自恃、詭詐、性情暴躁、口出愚昧、行事愚妄、藐視父母、口不擇言、宴樂度日、愛爭鬧、不願積蓄等。箴11:22便用豬的樣貌來形容那些愛美卻無見識的女子：「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。」
在新約中，耶穌甚至好像提醒信徒不要花太多時間，將聖經的智慧和訓誨向一些冥頑不靈、肆意糟蹋神聖言的人傳講：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」(太7:6) 猶大更形容那些毀謗真理、欺騙信徒的異端份子為「沒有靈性的畜類」(猶1:10)。有聖經學者在此提醒我們，要適當地分辨傳福音的對象，把適當的信息給人。
耶穌就曾說過一個「聰明和愚拙童女」的比喻(太25:1-13)，比喻中說，聰明的拿著燈和預備燈油在器皿裡，在門外等待迎接新郎入內享受婚宴；愚拙的只拿著油燈，沒有預備油，待新郎出現時已趕不及買油回來，結果被關在門外，錯失良機入內享受新郎的筵席。這比喻提醒我們要時刻警醒等候主的再來，等候的過程中要做足一切準備的工夫，就是作為主的門徒在世上該保持著應有的行為操守，正如施洗約翰警告前來欲受洗的法利賽人和撒都該人說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。…現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大…他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」(太3:8-12)
保羅在《哥林多前書》也提醒信徒，他「好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。…若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」接著他說：「人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」(林前3:11-15,18)
保羅在《以弗所書》又勸喻我們說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。…總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人…所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」(弗5:8-17)
我們就是要常常「察驗」一下自己是否正在做主所喜悅的事，還是一些暗昧無益的事。莫要等到見主面時，才讓祂來親自用火試驗我們在地上的「工程」，像拿著簸箕去揚淨他的場來篩選麥子與黏著麥子的麥糠！
四、戒貪婪
「肥豬 」常被用來指身形肥胖的人，貪吃和欠缺適當運動，往往是人肥胖的主要原因之一。節食減肥便成為坊間瘦身的一種途徑，但如節食不能持久，節食停止後反會變得比前更加肥胖。節制飲食之餘，也要透過做運動去燃燒體內的脂肪，方能產生事半功倍之效。
比貪吃更嚴重的，就是貪財。俗語說，貪字得個貧，這在《路加福音》15章浪子的比喻中可見一斑。比喻中提到浪子因貪財而要求父親分家產，繼而離家後獨自過放蕩奢華的生活。最後他耗盡了家財，又遇著大饑荒，迫於無奈投靠當地的富戶，卻被差到田裡去放豬，那時他淪落到要捱飢抵餓，「恨不得拿豬所喫的豆莢充飢，也沒有人給他」(路15:16)。浪子的比喻是強調天父無時無刻等待迷失的浪子回頭接受天父無條件的愛、包容和接納。
其實神早在十誡中的第十誡吩咐人不可貪戀別人擁有的一切，保羅更道出「貪財是萬惡之根」，「敬虔加上知足的心便是大利」(提前6:10,6)。無奈我們喜歡與別人比較，羨慕別人所擁有的，為自己所缺乏的感到不值。我們要常為自己所擁有的感恩，不再與人比較，才能克服心中的貪念。我們的信心若建基在物質上，，是非常危險的，如股票、地產之類。當股價、樓價大跌的時候，我們的信心便頃刻跌落谷底。相反，我們的信心要建基在神的應許之上，信心才穩固。財富多的人也不一定是福，因為賺得愈多，愈想賺得更多，同時也會花更多時間和心思去將多餘的錢財作出另類投資，正如耶穌說：「你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」(太6:21) 因此保羅勸喻我們「不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神」，反而要「在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來」，「持定那真正的生命」。(提前6:17-19)
五、戒執迷
《詩篇》80篇是詩人嘆息以色列國破家亡，當中有提到「野豬」的出沒，詩人說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上。…你為何拆毀這樹的籬笆，任憑一切過路的人摘取？林中出來的野豬把它糟踏；野地的走獸拿它當食物。…這樹已經被火焚燒，被刀砍伐；他們因你臉上的怒容就滅亡了。」(詩80:8,12-13,16) 詩人用「野豬」來喻指踐踏以色列的外邦人。他為以色列復國向神呼求：「萬軍之神啊，求你回轉！從天上垂看，眷顧這葡萄樹，保護你右手所栽的和你為自己所堅固的枝子。」他還三次提到以色列人的回轉：「神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救！」(詩80:3,7,19) 因此神的子民回轉，是神心意回轉拯救以色列的關鍵。
野豬性情兇悍，不像家豬溫馴，牠嗅覺靈敏，長有一對獠牙，有一定殺傷力，牠會受驚施襲。本地野豬通常會在新界出沒，近年在港島亦已變得常見，年初便有一頭半百米長的野豬出沒在銅鑼灣大坑。據報早晨十一時許，一頭野豬在大坑光明臺附近一帶行人路徘徊，並不時走入路旁花槽覓食，途人擔心會被襲擊，於是報警。漁護署派出十多人連同獸醫到場，以尼龍網包圍，惟仍無法將其驅趕。獸醫擔心若強行捕捉，會將牠弄傷，於是向牠連發三次麻醉槍將牠制服，再運回山頭釋放，事件擾攘近兩句鐘。【摘自《星島》2019.1.4 A28】
據漁護署說，野豬劇增的問題，與市民的餵飼行為息息相關，當野豬視人類為獲取食物的穩定來源時，人與野豬發生衝突或市民受野豬攻擊的機會亦會增加。由於近年收到的野豬出沒報告或投訴急劇增加，漁護署基於安全考慮，正式將「曾襲擊人」，以及「在市區向人索取食物或搶食物、容易發惡」的野豬，定義為高風險類別，日後會被獸醫以麻醉槍捕捉，然後人道毀滅。【摘自《星島》2019.1.24 A11】
上述詩80:13是《聖經》唯一提及「野豬」的經文，從以色列人身上，我們看到神對其叛逆不忠、屢勸不聽而震怒，甚至任由鄰邦肆意攻擊它至體無完膚，才能息怒。可見人執迷不悟的話，難免會受到神嚴厲的懲治。以色列人常自認為得到耶和華的庇蔭，得天獨厚，自命不凡。在太平盛世時，便容易對神的誡命鬆懈，尤其他們竟忘記神是忌邪的神，隨迦南人去敬拜他們的神祗和各種神所憎惡的偶像，人性隨之而墮落，再不嚴守神的誡命，只會說別人之長短。保羅在《羅馬書》開首，便這樣嚴厲地控訴猶太人的不是：「你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。」(羅2:3-5) 順境的確容易令人離開神，愛世界過於愛神，正如約一2:15-16說，「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」
當第二代以色列人準備跟隨約書亞過約旦河進入迦南地之時，神早已預知他們得了流奶與蜜之地後，必定會「隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約」，結果是：「那時，我的怒氣必向他們發作；我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅，並有許多的禍患災難臨到他們。那日他們必說：『這些禍患臨到我們，豈不是因我們的神不在我們中間嗎？』」(申31:16-17) 神把原因道出來：「因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地，他們在那裡吃得飽足，身體肥胖，就必偏向別神，事奉他們，藐視我，背棄我的約。那時，有許多禍患災難臨到他們。」(申31:20-21) 當我們落入他們的處境時，我們也要作出深刻反省，為何神不在我們中間？我們在甚麼地方得罪了神？
事實告訴我們，家豬也可以走失變成野生豬，並會長成野豬的外表，對人類的生活造成破壞。我們切忌原本像家豬的馴良而變成像野豬的難馴。一旦我們知道自己迷失了，便該決心回轉，在神的管治下受教，才會再次得到神的眷佑。主在《啟示錄》對老底嘉教會說：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」(啟3:17-19) 神既然疼惜我們，必會給我們改過自新的機會，正如浪子的父親每天在家門口等候兒子回來。然而我們也不要濫用神對我們的憐惜，神雖耐心等待我們回轉，也不會是無了期地等待。時間拖得愈長，可能我們受管教的程度會更厲害！倘若我們迷失時持續對神的勸喻置若罔聞、愛理不理，就會如神先前對老底嘉信徒所說：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」(啟3:16) 猶太人歷史上的慘痛教訓值得我們深切反省。
使徒彼得形容那些背棄真道的人如豬一樣，喜歡回到泥裡去滾：「他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，他轉過來又喫；豬洗淨了又回到泥裡去滾；這話在他們身上正合式。」(彼後2:21-22) 何以彼得說這些背棄真道的人當初不認識真道為妙？原因是：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。」(彼後2:20)
然而深明人是何等軟弱的神，早留下一個回轉的機會給叛逆的以色列人：「日後你遭遇一切患難的時候，你必歸回耶和華你的神，聽從他的話。耶和華你神原是有憐憫的神；他總不撇下你，不滅絕你，也不忘記他起誓與你列祖所立的約。」(申4:30-31) 這是神留下給願意回轉的人的生機和出路。
六、戒心魔
《魔戒》本是50年代一部以各種族人民為追求自由而聯合起来反抗黑暗魔君的長篇奇幻小說。在現實世界裡，魔鬼和牠的爪牙確實操控著人的心靈：「全世界都臥在那惡者手下。」(約一5:19) 人靠自己實在難以與這個「天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗6:12)，甚至隨時可以被弄玩在牠的股掌之中。
耶穌在《四福音》書裡，也有不少趕鬼的經歷，最特別的一次可說是「趕鬼入豬群」，這在馬太、馬可、路加福音都有詳細記載。據《馬可福音》記載，某日耶穌和門徒乘小船到格拉森人居住的地方，那裡有一個被污鬼附著的人，他常被當地人用腳鐐和鐵鍊捆鎖著，卻被他弄破掙脫，並徘徊在墳塋和山頭間喊叫，又用石頭砍自己。那人遇上耶穌後，耶穌吩咐那群污鬼從那人身上出來，污鬼多番請求耶穌不要叫牠們離開那地方去受苦。「在那裡山坡上，有一大群豬吃食；鬼就央求耶穌說：『求你打發我們往豬群裡，附著豬去。』耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。」那人醒過來後穿回衣服，求跟隨耶穌，耶穌卻囑咐他：「『你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。』那人就走了，在低加坡里傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。」(可5:1-20)
故事中的主角雖重獲自由，附近被飼養的二千頭豬卻不幸地成為犠牲品，被群鬼附上之後任由群鬼操控，群鬼選擇奔向山崖投入大海，結果二千頭豬無辜地葬身大海。可見無論人或任何動物，只要被鬼附上，便任由其操控和擺佈，沒有選擇的餘地，只有耶穌才能叫我們脫離魔鬼的轄制。無奈我們被魔鬼轄制之時，我們就好像那人先前的光景，自己對魔鬼的操控根本亳不知情(知也無用)，皆因我們屬靈的敏感度不足，完全活在舊人的光景中，不像是一個新造的人。
掃羅王曾在攻打亞瑪力人的事上，違背了先知撒母耳的吩咐，導致耶和華厭棄他作王。神的靈曾經與掃羅同在，如今掃羅不但沒有神的靈同在，且有惡魔隨時攪擾他：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(撒上16:14) 掃羅王每次被鬼附的時候，找來年少的大衛替他彈琴驅魔：「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」(撒上16:23)
自大衛殺死非利士軍的代表巨人歌利亞後，成了掃羅身邊的大紅人，甚至掃羅立他作戰士長。卻因以色列人都喜愛大衛，大衛風頭蓋過掃羅王，掃羅開始嫉妒大衛，甚至動了殺機，生怕自己王位不保。自有惡魔攪擾掃羅後，他醜惡的本相立時盡露。
掃羅多次欲暗殺大衛卻失手，大衛被迫逃難，而掃羅一直窮追不捨。掃羅是一個心胸淺窄兼且疑心極重的人，加上他戀棧王位，才動輒想置大衛這個得力助手於死地。相反，大衛是一個敬畏耶和華及有情有義的人。先知撒母耳到訪大衛家找耶和華的受膏者時，神便先行對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」(撒上16:7) 最後撒母耳從耶西的八個兒子中膏立最幼小的兒子大衛作王。經文接著說：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(撒上16:14)
大衛本有兩次機會向掃羅下手，不過他不敢加害耶和華的受膏者，甚至向掃羅解釋自己毫無惡意背叛他。掃羅聽後也感到無地自容，便鳴金收兵。大衛兩度手下留情，掃羅第一次回應時放聲大哭，並對大衛說：「你比我公義；因為你以善待我，我卻以惡待你。…」(撒上24:17) 第二次回應時更說：「我有罪了！我兒大衛，你可以回來，因你今日看我的性命為寶貴；我必不再加害於你。我是糊塗人，大大錯了。」(撒上26:21) 大衛知道掃羅的善變，沒有選擇跟他回去繼續做駙馬爺，反而遠離猶大境，冒險逃往非利士地去。
我們的私慾，再加上魔鬼在背後推波助瀾，這就構成我們的「心魔」。使徒雅各說：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」(雅1:14-15) 因此他說：「你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4:7)
箴4:23說，「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」保羅在《以弗所書》更強調心志的更換：「要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。…不可給魔鬼留地步。」(弗4:22-24,27)
我們的心向著神，我們便常感到有神的靈同在，時刻警醒，不容易落入魔爪之中。倘若我們的心向著自己切身的利益，魔鬼無聲無息地來襲時，我們就只會憑血氣行事，容易墮入牠的圈套，就如掃羅一樣。因此耶穌語重心長地對三個最貼身的門徒說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」(太26:41)
如何勝過肉體的軟弱？耶穌在約6:63說，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」我們的舊生命確實藏著很多根深蒂固的雜質，並非短時間可以清除，因此我們需要聖靈常作我們屬靈的導師，藉著神的話提醒我們，幫助我們天天「心意更新而變化」，「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」(羅12:2)，活出新生命的樣式。
執筆至此，不得不提的是，在現今資訊高速傳輸並快要進入5G的世代，男女老幼都機不離手，除了睡覺之外，無論坐著、站著、行著、吃著，都在看手機！看手機不自覺地佔去我們每天的時間愈來愈長，看手機彷彿已構成了我們的心魔，不看總是不舒服，不知時間如何打發。我們真的要小心，魔鬼可以利用任何工具去竊取我們親近神的心、親近神的丁點時間，令我們與天父和主相交的靈修默想時間，淪為有如施捨個人寶貴的時間給神！
七、戒衝動
《聖經》除了提及家豬和野豬外，還有提到「箭豬」，都是在先知預言以色列的匹敵覆亡時提及的，這些強國最終要成為荒場。
賽14:23說，「我必使巴比倫為箭豬所得，又變為水池；我要用滅亡的掃帚掃淨他。這是萬軍之耶和華說的。」預言巴比倫的覆亡。
另外，賽34:9-11說，「以東的河水要變為石油，塵埃要變為硫磺；地土成為燒著的石油，晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰，必世世代代成為荒廢，永永遠遠無人經過。鵜鶘、箭豬卻要得為業…」預言以東變成廢墟。
番2:13-15說，「耶和華必伸手攻擊北方，毀滅亞述，使尼尼微荒涼，又乾旱如曠野。群畜，就是各國的走獸必臥在其中；鵜鶘和箭豬要宿在柱頂上。…這是素來歡樂安然居住的城，心裡說：惟有我，除我以外再沒有別的；現在何竟荒涼成為野獸躺臥之處！」預言亞述的傾覆，亞述是當時的強國，其後被巴比倫吞滅。為何箭豬像鵜鶘可以宿在柱頂上？有解經家懷疑這裡提到的「箭豬」，可能古抄本和譯文有誤，應當是一種鳥類，而非走獸。
箭豬是豬的一種，又叫豪豬，身上長滿堅硬的長刺。箭豬懂得自衛，敵人攻擊時，牠會用身上剛硬的刺去保護自己，甚至會甩出來像箭一樣。牠與刺蝟不同，刺蝟在夜間活動，以昆蟲和蠕蟲為主要食物，牠雖渾身有短而密的刺，刺卻不能脫落，遇敵害時能將身體捲曲成球狀，將刺朝外，保護自己。
人和動物一樣，有自衛的本能，當人被冒犯時，會自然作出反擊。摩西五經也有提及「以眼還眼，以牙還牙」的報復性行動：「人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，也要照樣向他行：以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。」(利24:19-20) 耶穌卻說：「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打…」(太5:38-39) 我曾在某篇文章說過，這不是阿Q精神，「而是要用神的愛去感動對方作出正面的回應。」令我想起美國民權運動領袖馬丁路德金，提倡以和平、非暴力的方式為黑人在當時白人的社會上爭取公平的對待。
今年正值馬丁路德金逝世50周年，這位偉大民權領袖兼黑人牧師，於1968年4月4 日傍晚時份遭槍擊不治，享年才39歲。他的父親將兒子起名為馬丁路德金，是為了紀念宗教改革家馬丁路德，希望兒子像這位改革領袖一樣。
馬丁路德金長大後，成為浸信會牧師。在他那個時代，社會充滿歧視，油站廁所分為三間：白人女士、白人男士，以及「有色人士」；飲水機也分兩部：白人和有色人士。有些公眾場所甚至註明：「狗和有色人種不許進入」。年僅26歲的馬丁路德金挺身而出，進入拒絕為黑人服務的地方，有禮地提出要求，如得不到合理、和平的對待，就絕不離開。這種非暴力抵抗運動，在兩個月內席捲美國南部50多座城市。服裝整潔、頭髮一絲不苟的黑人大學生，進入這些公眾場所，被打不還手、被罵不還口，遭圍觀與嘲弄也不看為羞愧，甚至身上被澆滿番茄醬也仍然堅持得到公平對待的目標。
在演講中，馬丁路德金這樣說：「我們將以自己忍受苦難的能力，來較量你們製造苦難的能力。我們將用我們靈魂的力量，來抵禦你們物質的暴力。我們不會對你們訴諸仇恨，但是我們也不會屈服於你們不公正的法律。你們可以繼續幹你們想對我們幹的暴行，然而我們仍然愛你們。你們在我們的家裡放置炸彈，恐嚇我們的孩子；你們在路邊毆打我們，把我們打得半死，奄奄一息；可是，我們仍然愛你們。」
1964年度，馬丁路德金獲得諾貝爾和平獎。在他遇害後，這份愛的力量繼續促使更多人參與和推動和平的人權運動。馬丁路德金本著耶穌「要愛你的仇敵」的教導，將基督的愛留給每一個世代。
【資料來源：《號角月報》2019年1月版19頁「我們仍然愛你們」】
大衛隱約也有「愛你的仇敵」這種基督精神。當他有機會兩度下手殺害追殺他的岳父掃羅王時，「跟隨的人對大衛說：『耶和華曾應許你說：「我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他。」如今時候到了！』大衛就起來，悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。隨後大衛心中自責，因為割下掃羅的衣襟；對跟隨他的人說：『我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。』大衛用這話攔住跟隨他的人，不容他們起來害掃羅。」(撒上24:4-7) 這是第一次。「亞比篩(元帥約押的兄弟)對大衛說：『現在神將你的仇敵交在你手裡，求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。』大衛對亞比篩說：『不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？』」(撒上26:8-9) 這是第二次。
大衛若趁大好良機殺了掃羅王，名正言順登上王位，也不會有任何閒言閒語，然而大衛選擇放過掃羅，尊重他是神膏立的以色列王，便繼續逃命，那時他沒有想得太多，只想保留自己的性命。留意大衛第一次有機會除掉掃羅時，當他割下掃羅外袍的衣襟，隨即心中有愧，想起掃羅是耶和華的受膏者，便馬上制止自己加害掃羅。他兩次都受到隨從的慫恿，卻沒有因一時衝動而作出違背自己良心的事，與掃羅一貫衝動的性格不可同日而語。
賽30:15說，「你們得救在乎歸回安息(‘rest’)；你們得力在乎平靜安穩(‘in quietness and in confidence’)。」一時衝動會令我們容易意氣用事，將小事化大。人每每想到保護自己的方法就是作出反擊，不理後果。這樣雖然可以保護自己，但縱容衝突的發生，令小事化大，節外生枝，必然兩敗俱傷。反之，我們若能先行冷靜下來，以基督「愛你的仇敵」的教導為處理衝突的原則，便會用包容的心去看待事情，小事便不會鬧大，甚至有機會令對方產生內疚感，並感動對方與自己復和，像掃羅回應大衛一樣。西3:13也勸喻我們，「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」
八、戒馬虎
最近長洲又發現豬屍漂上沙灘，惹來非洲豬瘟驚魂。業界決定在農曆年三十晚屠宰場內所有活豬後，在年初一至三休息，徹底清洗上水及荃灣兩個屠房，冀市民對本港豬肉重拾信心。換言之，這三天不會再有新鮮豬肉供應市場。 可見為豬隻進行檢疫，需要格外認真去處理，以防有漏網之魚，危害市民的健康。同樣，以上種種屬靈的大檢疫，我們絕不能馬虎從事。
再檢視一下大衛的生平，他犯下兩件最嚴重的罪，其一就是眾所周知的姦淫罪。大衛登基作王後，有次派元帥約押攻打亞捫人，大衛則留在耶路撒冷的皇宮中。撒下1:2-4說，「一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美，大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說：『她是以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴。』大衛差人去，將婦人接來；那時她的月經才得潔淨。她來了，大衛與她同房，她就回家去了。」當拔示巴通知大衛她懷了身孕時，大衛頓時手足無措，用盡各種方法試圖掩飾這件醜事，最後竟將烏利亞的性命斷送在亞捫人的手上，然後將拔示巴接到宮中為妻。
大衛今次顯然沒有以往做事的嚴謹，更顯示不出有任何敬畏神的心。在王宮的平頂上遊行，顯出他的惰性。窺見拔示巴沐浴便色心大起，顯出心魔作祟，誘惑他墮入色情陷阱。他即時差人將拔示巴接來與她行淫，顯出他一時衝動的軟弱，結果犯下貪戀人妻和不聖潔的彌天大禍。他私下替烏利亞作出種種特別安排，企圖隱瞞通姦實情，甚至索性將他送入黃泉，以為烏利亞一死，整件醜事便劃上句號，神不知鬼不覺，陰謀終於得逞，顯出他執迷不悟和一連串的愚昧行為。他萬料不到，神藉著先知拿單的口將他的罪行一一揭發。他不停自責之餘，神先後取去他四個兒子的性命，女兒和妃嬪也被人玷污。
第二次大衛犯下愚昧的行徑，是在他兒子押沙龍叛變及戰死、自己回復了王位之後。那時大衛忽然召來元帥約押，吩咐他走遍以色列地數點百姓的數目，此事記載在撒下24:1-2。代上21:1-2也有記載，不過有些出入：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。大衛就吩咐約押和民中的首領說：『你們去數點以色列人，從別是巴直到但，回來告訴我，我好知道他們的數目。』」有釋經學者認為，大衛此舉可能因為大衛有意炫耀以色列國雄厚的勢力。
撒下24:10說，「大衛數點百姓以後，就心中自責，禱告耶和華說：『我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。』」神透過先知迦得宣告以色列國將有三樣災禍臨到，供大衛選擇其一：「你願意國中有七年的饑荒呢？是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？是在你國中有三日的瘟疫呢？」(撒下24:13) 大衛最後選擇了三日的瘟疫，結果遭瘟疫之災而死的有七萬人之多。
除了這兩宗罪外，基本上大衛在其他大小事情上都本著敬畏神的心去行事，絕不馬虎從事。打從單挑巨人歌利亞，以致為掃羅效力，在戰場上打仗，到處流亡，甚至後來遭逆子押沙龍追殺，臨終前立所羅門繼承王位，他都心思縝密。期間他甚至想到為神建造聖殿的事，預備好一切準備的材料和金銀：「大衛王對會眾說：『我兒子所羅門是神特選的，還年幼嬌嫩；這工程甚大，因這殿不是為人，乃是為耶和華神建造的。我為我神的殿已經盡力，預備金子作金器，銀子作銀器，銅作銅器，鐵作鐵器，木作木器，還有紅瑪瑙可鑲嵌的寶石，彩石和一切的寶石，並許多漢白玉。且因我心中愛慕我神的殿，就在預備建造聖殿的材料之外，又將我自己積蓄的金銀獻上，建造我神的殿。…今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢？」』」(代上29:1-5)
當我們說樂意將自己獻給神作活祭時，我們便絕不能馬虎，或得過且過，稍一不慎，就像大衛軟弱時犯下彌天大罪，需要付上極大的代價去彌補過失。神的話是我們腳前的燈、路上的光，正如大衛在《詩篇》17篇所作的祈禱：「論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語自己謹守，不行強暴人的道路。我的腳踏定了你的路徑；我的兩腳未曾滑跌。」(詩17:4-5) 當然這不是靠我們自己可以辦得到，大衛深明此理，在《詩篇》18篇祈禱說：「惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的，他是神。...你使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。」(詩18:32,36)
正如我先前提及過，倘若我們像溫水般對主的訓誨愛理不理，就會如主向老底嘉信徒所警告的：「你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」(啟3:16) 不冷不熱的信徒很難被神所重用，只會白白將光陰虛耗殆盡。趁我們還未染上不能治癒的「疫症」，要從速為自己進行大檢疫，切忌如詩49:20所說，「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」因此我們有需要在年頭為自己的靈命進行一次大檢疫，看看有甚麼需要改善的地方，期望能以此作為今年要達成的目標。