默想經文
「酵」的議論是由耶稣吩咐門徒防備法利賽人和希律的酵所引起的—「耶穌囑咐他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。』」(15節) 除了法利賽人和希律的酵外，還有撒都該人的酵：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」(太16:6) 門徒誤會耶稣所指的「酵」是耶稣餵飽四千人後所剩餘的餅，因為餅是由發酵的麵粉製成的。門徒心想耶稣這句話是間接埋怨他們忘記攜帶那七籃碎餅，因此作者首先交代：「門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。」(14節) 可能門徒在想，耶稣叫他們不要接受法利賽人贈送的餅，因他們的餅可能有毒。
耶稣向門徒澄清他所謂法利賽人的酵的意思之先，他埋怨他們，不是忘記帶餅，而是愚頑的心：「你們的心還是愚頑嗎？」(17節) 意思是：他們還未明白他們所經歷的神蹟背後的意義。之前耶稣行在海浪上的事件，作者對門徒的反應給予類似的評語：「於是到他們那裡上了船，風就住了，他們心裡十分驚奇。這是因為他們不明白那分餅的事，心裡還是愚頑。」(可6:51-52) 那是指先前所發生的五餅二魚的神蹟。不過今次並非作者的評語，而是耶稣直接的評語。
當時候，門徒是在議論忘記帶餅的事，可能他們互相責備，以致耶稣埋怨：「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？」(17節) 接著耶稣問他們仍否記得餵飽五千人和四千人兩件事中，剩下多少籃餅。他們記得很清楚，相繼地回答：十二籃和七籃。(19-20節) 耶稣特意叫他們勾起那兩件神蹟，然後問他們：「你們還是不明白嗎？」(21節) 不明白甚麼？耶稣此刻埋怨他們不明白甚麼？當他問門徒剩下多少籃碎餅時，其實是在提醒他們一點：餵飽五千人和四千人，還分别剩下十二籃和七籃的碎餅，是神蹟奇事，顯出主的大能；既是如此，為何他們現在還憂慮只得一個餅呢？難道他不能在有需要時再次施行擘餅的神蹟去供應十二個門徒嗎？當然可以。那為何門徒經歷過這麼多次神蹟之後，仍然擔心食物等東西呢？他們早應學習到，耶稣總會照顧他們物質上的需要。事實卻是相反，他們對於從經驗中學習上顯得非常遲鈍，正如耶稣埋怨：「你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？」(18節) 這一問再一次與他們的信心扯上關係。馬太的記錄便提到他們缺乏信心：「你們這小信的人，為甚麼因為沒有餅彼此議論呢？」(太16:8) 對主缺乏信心，常常會自然地令我們憂慮物質上的需要。
(法利賽人的酵)
馬太在馬太福音的記録上，就耶穌向門徒所說作了一個结論：「門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」(太16:12) 酵和教訓兩者有甚麼關連呢？耶稣在太13:33用酵的概念來形容天國：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」這是一個對「酵」這名詞一個正面的運用，大意是：當基督的愛透過信徒不斷影響更多的人時，就會發揮了麵酵的功用，令更多人因基督的愛而信主，天國便不斷擴展。不過，保羅在哥林多前書把酵的概念作了一個負面的應用：「你們這自誇是不好的，豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」(林前5:6-8) 除淨舊酵自然是指除去不潔的行為，由是觀之，法利賽人和撒都該人的酵，在保羅的用語上可以看為「惡毒、邪惡的酵」。耶稣屢次與法利賽人發生衝突，他曾多次公開譴責他們是假冒為善之人，因此他叮囑門徒要防備他們偽善的教義。
(撒都該人的酵)
甚麼是撒都該人的酵呢？首先，撒都該人是一群嚴守聖殿禮儀的宗教人士，他們與聖殿的祭司們有密切的關係。在信仰上，他們和法利賽人的看法有很大的差異。徒23:8告訴我們：「撒都該人說沒有復活，也沒有天使和鬼魂；法利賽人卻說兩樣都有。」此外，他們是站在羅馬政府那邊，以避免任何政治上的危機。當法利賽人和撒都該人到約但河會見施洗約翰，要受他的洗時，施洗約翰毫不留情地斥責他們：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」(太3:7-8) 另外，前一段經文提到，「法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。」(太16:1) 耶稣拒絕他們的要求，並回答說：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」(太16:4) 有趣的是，當法利賽人和撒都該人求完神蹟後，耶稣便叮囑門徒要防備他們的酵，意味耶稣實際上是忠告門徒不要像他們一樣單憑神蹟去相信他。太22:23也提到：「撒都該人常說沒有復活的事。」假若門徒接受這樣的教義，那就很危險了，他們將來會在耶稣復活的事持懷疑的態度，像多馬一樣。
按使徒行傳的記載，耶稣升天後，撒都該人確實處處逼迫使徒，皆因他們傳揚復活的耶稣。徒4:1-3記述使徒彼得和約翰被祭司和撒都該人捉拿下監：「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官並撒都該人忽然來了。因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱，於是下手拿住他們。因為天已經晚了，就把他們押到第二天。」(徒4:1-3) 其後在徒5:17-18裡，再次記述使徒們被大祭司和撒都該人捉拿下監：「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨，就下手拿住使徒，收在外監。」因此撒都該人是基督信仰的公敵。
(希律的酵)
何謂「希律的酵」？要知道希律對於神蹟的事特别好奇，尤其是聽見耶稣施行神蹟奇事。路9:7-9提到希律想見耶稣：「分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定，因為有人說是約翰從死裡復活…希律說：『約翰我已經斬了，這卻是甚麼人？我竟聽見他這樣的事呢？』就想要見他。」當耶稣受羅馬巡撫彼拉多審問時，彼拉多一度把耶稣交回希律王審訊，希律見到耶稣後，仍然希望他可以施行神蹟給他看：「希律看見耶穌，就很歡喜，因為聽見過他的事，久已想要見他，並且指望看他行一件神蹟。」(路23:8) 耶稣卻不理睬他。最後，希律把耶稣交還彼拉多，任由他處置，間接和彼拉多聯手把耶稣處死。在徒四章記載，使徒們看見彼得和約翰被猶太公會釋放回來之後，一同向神禱告。在禱告中他們說：「希律和本丟彼拉多、外邦人和以色列民果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌（註：「僕」或作「子」）。」(徒4:27)
另外，希律也不斷逼迫教會，甚至親自把約翰的哥哥雅各處死，並捉拿彼得：「那時，希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在監裡，交付四班兵丁看守，每班四個人，意思要在逾越節後，把他提出來，當著百姓辦他。」(徒12:1-4) 因此希律王也是基督信仰的公敵。
總括來說，耶稣所說希律的酵，可以是指對神蹟的好奇，在分析「求顯神蹟」那一段經文時也提及過，這種好奇心對一個人接受基督為救主的事上，完全没有幫助，反倒有機會成為「絆腳石」。
最後，我們也不能抺煞酵的意思，可以是指影響力，這從上面提到太13:33和林前5:6-8耶稣和保羅的教導可以窺見—一點麵酵能使全團發起來。按這意思理解的話，耶稣就是要門徒日後提防受法利賽人、撒都該人和希律等人的影響。換句話說，耶稣就是叮囑門徒要緊緊抓住他的教導，不要受到上述一干人等的教義、思想或行為所影響，包括向這等人妥協。
其後異端勢力不斷渗入早期教會，使徒們也極力勸喻信徒要當心，不要受異端份子的教義所影響。例如保羅在加拉太書特别強調割禮派對基督信徒的影響力，他在加5:1-10說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。我保羅告訴你們：若受割禮，基督就與你們無益了…一點麵酵能使全團都發起來。我在主裡很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名！」彼得在彼得後書也奉勸信徒當心受不正確的思想所影響：「親愛的弟兄阿，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」(彼後3:17) 約翰也勸告信徒要小心敵基督的謬論：「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。」(約二1:7-8)
事實上，每個時代都有不同的異端邪說，愈靠近基督再來的日子，便會產生更多令信徒受迷惑的謬論，正如耶稣在談及末世所發生的事時明言：「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有好些假先知起來，迷惑多人。…假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。」(太24:10-11,24) 因此我們要警醒，打好信仰的根基，便不怕受任何形式的酵所影響，正如希伯來書作者勸勉的話：「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。」(來6:1-2)