默想經文
(耶穌的權柄)
這段經文兩次提到耶穌有權柄：
- 他有教導的權柄。「因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」(22節)
- 他有趕鬼的權柄。「他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。」(27節)
一般來說，趕鬼是一個超自然的神蹟，百姓很容易便看出耶穌有趕鬼的權柄，甚至猜測這權柄是從神來的。他們感到驚訝，因為他們常以為耶穌只是一位猶太拉比，與其他文士一樣，但一般文士根本不會趕鬼，耶穌竟然可以「吩咐」污鬼從人身上走出來，他們當然佩服得五體投地，趕鬼的能力令他們對這位拉比產生敬畏之心，是不容置疑的。然而論到教導的權柄，聽的人又如何聽得出耶穌有教導的權柄，以致令他們感到「希奇」呢？從22節他們對耶穌教訓人的評語可知，一般文士在會堂裡說教，是完全不能讓人感受到他有權柄的。若然我們看看耶穌怎樣評論當時的猶太文士，我們便知道背後的原因了。
當法利賽人和文士看見耶穌的門徒沒有按照猶太傳統洗手吃飯，他們直接問耶穌說：「你的門徒為甚麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？」(7:5) 耶穌當下毫不客氣地指斥他們的偽善：
「以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的。如經上說：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當做道理教導人，所以拜我也是枉然。』 你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳…你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。摩西說：『當孝敬父母』，又說：『咒罵父母的，必治死他。』 你們倒說：『人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板』（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳，廢了神的道。你們還做許多這樣的事。」(7:6-13)
耶穌斥責他們拘守猶太傳統，卻輕看了神的誡命，並以供奉父母為例，指斥他們借把奉獻給神為藉口，逃避供養父母的責任，至為不孝。文士本該教導人遵行神的誡命，自己卻不能以身作則，根本難以服眾。
此外，他們又愛坐高位和愛受人稱讚。在12:38-40裡，耶穌在聖殿中教訓百姓說：「你們要防備文士，他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們的安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座；他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。」
總括來說，耶穌嚴斥他們把那些傳統禮儀的小事(如洗手吃飯)看為重大的道理，卻把神看重的誡命(如孝敬父母)視為無關痛養的小事。忽視禮儀是不會傷害人的心靈，但忽視神的律法會令人心受到極大的傷害。因此，文士的教訓是微不足道，甚至有些違背了聖經的教訓。如耶穌所說，他們是教導「人的吩咐」，而不是神的命令。
耶穌教授完「登山寶訓」(太5:1-7:27)之後，聽眾有何反應？太7:28-29說：「耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓。因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」且看看耶穌其中關於「八福」的教導，與文士的教訓有何不同。太5:3-10說：「1.虛心的人有福了…2.哀慟的人有福了…3.溫柔的人有福了…4.飢渴慕義的人有福了…5.憐恤人的人有福了…6.清心的人有福了…7.使人和睦的人有福了…8.為義受逼迫的人有福了…」
簡言之，第一和第二福是叫我們有虛己受教的心，第三、五、七福是叫我們對人要有仁愛的心，第四、六、八福是叫我們要有渴慕神的心(追求和堅守神的義)。文士的教訓只注重外表，兼且有私心。相反，耶穌的教訓是針對人的內心，且有純潔正直的動機。無怪乎他的教導是何等有權威，令心靈空虛的人感到震撼。
(耶穌的虛己)
我們在趕鬼的事件中也看到耶穌虛己的一面。污鬼大聲把耶穌神聖的身份暴露出來：「我知道你是誰，乃是神的聖者！」(24節) 耶穌不欲牠再多說，馬上叫牠不要作聲。縱使群眾已因為他能向污鬼發出命令已感到萬分驚訝，耶穌並沒有借此機會去褒揚他的身份與權能。權威的演說再加上超自然的能力，實在會令一個人飄飄然而產生驕傲的態度。但這情況沒有發生在耶穌身上，他仍能持守他謙遜的態度。
單是馬可福音已有多處類似的情況出現：
1:34 耶穌在西門彼得的岳母家趕出許多鬼，但他「不許鬼說話，因為鬼認識他。」
3:11-12 「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是神的兒子！』 耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。」
5:43 耶穌使管會堂的女兒從死裡活過來，周圍哭著的人都「大大地驚奇」，「耶穌切切地囑咐他們，不要叫人知道這事。」
7:36 耶穌把一個「耳聾舌結的人」醫好之後，他「囑咐他們不要告訴人」。
8:26 耶穌把一個瞎子醫好，「打發他回家，說：『連這村子你也不要進去。』」
8:29-30 當耶穌問門徒他是誰，彼得衝口而出：「你是基督」，就像那些污鬼不自覺地揭露耶穌神聖的身份一樣，耶穌卻「禁戒他們，不要告訴人。」
當祭司長、文士和長老在聖殿問耶穌仗著甚麼權柄講道和行神蹟時，他拒絕回答他們的提問 (11:33)，他不像那些一味吹噓自己成就的人。耶穌不欲別人知道他神聖的身份，背後至少有幾個原因：
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他生命會受到威脅。當他在安息日的會堂裡，醫好了一個枯乾了一隻手的人，在場的法利賽人本來想試探耶穌究竟會否犯上在安息日治病的規條，看見耶穌在安息日施行這個神蹟，登時怒火中燒，「同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。」(3:6)
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他公開傳道的工作可能會受影響。在可1:44-45裡，耶穌醫好一個大痲瘋病人，吩咐他說：「你要謹慎，甚麼話都不可告訴人；只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」耶穌告訴他只需獻上感謝的祭便可，無奈那人卻出去，「倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。」相信太多人找耶穌醫病的話，會導致他無暇向人傳福音。
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他不願人因他有施行神蹟的能力而相信他。當法利賽人要求耶穌「從天上顯個神蹟給他們看」時，耶穌「心裡深深地歎息，說：『這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看！』」(8:11-12) 太12:39附加了一句：「一個邪惡、淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」耶穌希望人相信他是因為他從死裡復活的神蹟，而不是各樣醫治人的神蹟。他也多番預告門徒關於他被釘十架和復活的信息。(8:31; 9:9-10,31; 10:33-34)
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他隱藏自己的身份，與他虛己的個性有關。事實上，馬可福音處處強調耶穌以僕人的身份來到世間服事人，太12:14-21把他這種服事的精神深刻地表達出來：「法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。耶穌知道了，就離開那裡。有許多人跟著他，他把其中有病的人都治好了，又囑咐他們，不要給他傳名。這是要應驗先知以賽亞的話，說：『看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。等他施行公理，叫公理得勝；外邦人都要仰望他的名。』」這話出自賽42:1-3。
雖然耶穌對自己的身份和能力都處理得很低調，無奈他的名聲還是迅速地傳開。這段經文的結尾是作者對這方面的補充：「耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。」(28節) 作者馬可在其他地方都有強調耶穌越叫人不要傳開他的名聲，他的名聲卻越發被傳開。(可1:45, 7:36) 正正是因為他看自己為僕人的低調虛己的性格，贏取了無數人景仰和尊崇的心。