默想經文
耶穌受試探 (可1:12-13; 太4:1-11)
「耶穌受試探」這事件在太4:1-11和路4:1-13也有記載。馬可福音只用兩節經文簡略地提過耶穌曾受魔鬼的試探，完全沒有描述試探的內容，和耶穌如何勝過試探；相反，馬太和路加則詳細地記載耶穌如何三次勝過魔鬼的試探。同樣地，關於耶穌的家譜和出生的事蹟，馬太和路加都有詳細記錄，而馬可則隻字不提，這表明作者在寫作目的上有明顯的差異。關於耶穌傳道的生活，馬太和路加記載了許多他在言語上的教導和比喻，而馬可則注重他對人的服事。馬可以施洗約翰的傳道事工開始，然後便引入耶穌的傳道生活，當中除了簡略敘述耶穌的受洗之外，他受試探之事也只是輕輕帶過，因此我們需要參考馬太和路加的記載去分析這件獨特的事。
(為何聖靈引耶穌去受撒但的試探？)
聖靈透過耶穌的受洗降臨在他身上，之後，「聖靈就把耶穌催到曠野裡去。他在曠野四十天，受撒但的試探。」(12節) 太4:1更直接地記載：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」為何聖靈會催逼耶穌到曠野，受魔鬼的試探呢？箇中固然有特別的用意。然而聖靈會否也特意把我們放進一個地方，去接受魔鬼的試探呢？要回答以上兩個問題，首先，我們要明白「試探」究竟是甚麼？再看看試探與神和與魔鬼有甚麼關係？
雅各書1:14說：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」換言之，試探是一種能夠引誘人犯罪的東西，皆因人想滿足其個人的私慾。然而魔鬼正是「那試探人的 (the tempter)」(太4:3)，他每每針對人的私慾設下各種誘人犯罪的陷阱，讓人在罪中打滾，不能自拔，最終的結局就是死。因此雅各書1:15接著說：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」使徒彼得在彼得前書便語重心長地勸誡信徒：「務要謹守警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。」(彼前5:8-9)
另一方面，雅各書1:13清楚說明：「人被試探，不可說：『我是被神試探』；因為神不能被惡試探，他也不試探人。」如上所述，我們是為滿足自己的私慾而被試探的。「神不能被惡試探」，因神在本質上恨惡罪惡，因此神不會受任何東西所試探而去犯罪。天使會受試探，甚至會被試探所勝；撒但曾是天使長，就因驕傲的緣故不服從神，結果被試探所勝，離開了本位，成為墮落的天使，末日要受到神永恆的審判。神「也不試探人」，意指神不會引誘人去犯罪，因神本為善；可10:18說：「除了神一位之外，再沒有良善的。」
那麼，耶穌是神的兒子，為何聖靈會引耶穌到曠野，接受魔鬼的試探呢？首先，耶穌受了聖靈的洗之後，正式接受差遣傳天國的福音。然而他道成肉身為人，有人的本質，神要他經歷試探的考驗，為上十字架的路作充份的準備。雅各書1:12說：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕。」其次，他也可藉此更加體驗人性的軟弱；他以肉身之軀能夠勝過試探，為要證明給我們看，人雖有私慾和犯罪的傾向，靠著神的能力，仍是可以克勝試探。希伯來書3:15說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」主親自「經過試驗」和「受過試探」，卻「沒有犯罪」。試驗他的是神，而試探他的卻是魔鬼。他既是人，也有人的私慾，若非有聖靈的同在與大能，恐怕他也會因試探而跌倒。由是觀之，聖靈一方面催促他到曠野受試探，另一方面，聖靈已降臨在耶穌身上，受試探的過程，是與他同在，一起面對處境，幫助他克服所有的試探。試探是磨練我們信心的一個考驗 (彼前5:9)，我們也必須倚靠聖靈的大能，才能克勝自己的私慾和魔鬼的試探。耶穌受試探而得勝，正好成為我們得勝試探的典範。
故此，眼前的試探，是耶穌開始傳道工作前的一項重要的屬靈操練。雖然這些試探對道成肉身的他，是極大的考驗，然而他有聖靈的充滿，無懼任何艱難的挑戰。
(第一個試探)
按照馬太福音的記載，耶穌面對第一個試探，是他飢餓時被引誘去變出食物的試探，其實那只不過是肚子餓時身體上的一個基本需要，皆因這時他在曠野已禁食了四十晝夜。(太4:2) 這四十天裡他不感覺飢餓的嗎？當然會！我們若有一餐沒有進食，也會開始感到飢餓，因此，他在這四十天裡，必然會常常感到飢餓，這是他生理上的自然反應。然則為何等到他禁食四十天才試探他，不多也不少呢？一般解經家說，四十這個數字，在聖經中有特殊的含意，就是一段受試煉的時間，例如摩西在米甸曠野放牧四十年後神才向他顯現，以色列人在曠野遊牧四十年才進入迦南。個人認為按照我們的體質，每個人能抵受飢餓的時段各有不同，四十天不進食的時段，也許是耶穌的身體能承受的極限。在這段漫長的日子裡，他堅忍地捱飢抵餓，他之所以成功渡過這艱苦的時段，主要是他把日常的注意力，從生理的需要轉移到靈性上的需要。相信他在四十晝夜的禁食裡，不是在曠野裡閒蕩，而是每天都在默想神的話，每夜都在掙扎中祈禱。
四十晝夜的艱苦歲月過後，撒但前來試探他：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」(太4:3) 這句話說明耶穌在過去的四十天裡，本就有能力可以把任何東西(包括石頭)變成食物來吃，然而他拒絕行使這個能力。假使他根本沒有這個能力，撒但也不會如此試探耶穌，而這個試探也不會存在。此刻他已捱過了四十天的飢餓，基於人身體上最基本的需要，他本有足夠的理由行使這個能力，把東西變成食物去果腹，因他不是被引誘去進食超過他身體上所需的食物，與我們在自助餐裡，填飽肚子後為了品嚐美食而繼續進食的情況有所不同。
撒但這個試探對他來說實在很大，尤其他的身體告訴他已到了人的極限，再不進食可能有機會餓死。試想像一下，當你餓得叫苦連天之際，有美味的食物放在你眼前，那種試探是何等的大！此刻耶穌雖然已到了人飢餓的極限，他仍然堅拒行使他的能力，何解？他這樣做，至少可以證明給我們看，我們其實可以忍受身體上最大的基本需要，靈性上的熱忱可以蓋過身體上的需要，身體需要以外的慾念更不在話下。
在我們日常生活中，最大的試探是，當我們在特定的環境裡，有權或力量去行使某種能力去滿足我們的需要(或慾念)時，面對行使這權力的試探。一個常聽聞的例子，就是男人在內地，可以藉詞商務來往的關係，或純粹滿足性的需要，而要求性服務。對於一些待業的信徒，他們會把尋找工作放在優先的位置上，而把親近神或事奉神放在較後的次序上，這樣，有意無意間把工作的需要看為大過屬靈的需要了。
請注意耶穌如何給予撒但一個信心的回答：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4:4) (這回答是取自申命記8:3)。他的回答委實提醒我們不用過度擔憂我們生活上的基本需要，而該更加重視我們與神的恆常交往。可惜大部份的信徒，看重身體上的需要和慾念，遠超於他們靈性上的需要。耶穌的回答再次提醒我們，不要忽略我們靈命的需要，而靈命是要靠神的話語來餵養的。耶穌既然隨時可以把石頭變成食物，我們又何須這麼擔心我們日常生活所需呢？
(第二個試探)
在第二個試探裡，耶穌被魔鬼帶到聖殿頂上。(太4:5) 聖殿頂是猶太人宗教最崇高位置的象徵，猶如梵蒂岡教宗之位。眾所周知，教宗被世界上多個國家的人民和首領所愛戴。在我們所事奉的教會裡，我們容易因著多參予教會事奉和變得有名氣而感到自豪，爭取教會更「崇高」的位置，享受箇中的榮耀和成就感，這也可以成為誘惑人的一個試探。
根據太4:6，撒但挑戰耶穌從殿頂上躍下來，並引用了詩篇91:11-12。為何撒但會發出這樣的挑戰？原因是，聖殿是每天朝聖者常到的地方，人來人往，你可以想像，當耶穌像天使從聖殿頂降下來的一刻，是多麼引人注目和令人驚嘆。假使耶穌依從撒但的要求從殿頂上施施然下來，絲毫無損，相信朝聖者都會奉他為神，撒但真的希望見到這種現象出現嗎？若非如此，那何以作出這樣一個試探呢？個人認為，撒但未必一定相信詩篇91:11-12的話，說神的使者會保護耶穌令他絲毫無損。從耶穌在太4:7的回答 (「不可試探主你的神。」)，看來撒但實質上是在試探神，是否祂在詩91:11-12的話會真的實現在耶穌身上。
請留意，撒但基於耶穌在第一次試探中以聖經上的話勝過食物的試探，今次牠也引用詩篇來試探耶穌，牠心想，用聖經的話去說服耶穌可能更有效。你看，撒但認識聖經比你我還多呢！如果你查考一下撒但所引用的經文，你會詫異撒但試探神的兒子所用的方法是相當聰明。詩91:11-12說：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」換言之，撒但是告訴耶穌，可以放心從殿頂上跳下來，因為天使會保護他免他受傷。
現在請看看這段經文的後幾節：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。神說：因為他專心愛我，我就要搭救他…他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在…」(詩91:13-15) 你看，撒但所引用的兩節經文，其實可以是我們用來對付撒但的武器，在我們周圍有神的守護天使，隨時隨地保護我們，不致墮入魔鬼的陷阱。13節更是神應許給我們能力去踐踏魔鬼，把牠徹底擊敗！魔鬼卻是如此狡猾，只引用前兩節經文去引誘耶穌。當然，耶穌也是非常熟識聖經，當下也引用聖經經文來招架：「經上又記著說：不可試探主你的神。」(太4:7) 這一節是引用申命記6:16。他再一次引用聖經來抗拒魔鬼的試探，他的回答一方面明言撒但在試探神，另一方面，他若接受撒但的挑戰，他自己也是在試探神。因此他斷然拒絕這項挑戰。
假使撒但引用聖經來試探你，你能否像耶穌一樣，馬上引用聖經來抵擋牠的試探呢？牠既然可以乖巧地引用聖經去試探耶穌，也可用同樣方法去試探我們。事實上，撒但常常用我們保護自己的槍和子彈向我們發射！可不是嗎？異端份子常常斷章取義地引經據典去述說他們的教義，驟聽之下，他們像是有聖經充分的支持。然而信徒若沒有很好的聖經基礎，很容易便被錯謬的教義所誤導，這是一個撒但亂用聖經去攻擊我們的明顯例子。你瞧牠是多麼危險！你對聖經真理的基礎是否穩固，可以抵禦如此兇悍的勁敵？如果你受牠的試探去犯罪，你是否有能力去立時引用聖經，阻止自己不犯罪呢？從耶穌受試探一事看出，背誦聖經金句是相當重要，聖經金句可以成為我們應付撒但的隨身武器。在緊急關頭，聖靈會馬上使我們記起所背誦過的金句，避開魔鬼的試探。
(第三個試探)
在第三個試探裡，耶穌可以擁有管轄世上所有國家的權力。第二個是宗教上的試探，而這是一個政治上的試探。撒但「將世上的萬國與萬國的榮華，都指給他看」，並向耶穌承諾：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」(太4:8-9) 這管轄權本就是天父將要給愛子的賞賜：「[神]又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」(弗1:22) 耶穌清楚他來這世界的使命，使命完成後，他便會得著父神所賜的榮華，遠超於地上一切的榮華。腓2:6-11說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。」當耶穌被撒但或猶太人挑戰他屬天的身份時，他拒絕施行神蹟去證明自己是神的兒子。撒但這次的試探，當然是功虧一簣，絕不會改變耶穌在地上作僕人的決心。耶穌反引用聖經提醒撒但去敬拜神：「當拜主你的神，單要事奉他。」(太4:10) 這話就是針對撒但一直以來不順服神的權能。在太16:22-23裡，彼得企圖阻止耶穌往耶路撒冷，避免生命受威脅，耶穌當面斥責他(其實是斥責撒但)，說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」(太16:23) (與太4:10上「撒但退去罷」的語氣一致) 在這第三次的試探裡，撒但仍然自以為是，刻意否認誰是最終掌管世界的主宰。雖然牠驕傲地聲明，牠可以把世上的萬國隨己意賜給任何人，其實牠只是神手中的工具。只可惜許多追逐世上榮華的人，都落入牠的魔掌之中，遠離真正掌管萬有的主宰。
有野心的人都希望爭取崇高的社會、宗教和政治的地位。當門徒爭論誰在天國裡可以坐高位的時候，耶穌說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(可10:43-45) 「服事」正是馬可福音全書的一個主題。我們常希望掌控別人，常有這樣的心態，其實已落入試圖管轄他人的試探中。耶穌成為我們一個完美僕人的榜樣，而不是主人的榜樣。
耶穌在曠野捱過了四十天，沒有食物，只有「野獸同在一處」，身子固然虛弱，因此他經歷了三重試探後，「有天使來伺候他」。(可1:13) 我們若能堅持倚靠聖靈的大能去抵禦魔鬼的試探，直到最後一刻，我們必然得勝，並享受神的撫慰與平安。
(反思)
我們在任何時候都會遇上各種各樣的試探，貪婪是主要誘因，催迫我們在生活各方面去滿足個人的慾望—物質、名聲、甚至情慾方面的渴求。約翰在約一2:15-17告誡我們：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」我們不能愛世界又愛神，我們當認真考慮，我們是追求哪一樣生命更豐盛：物質的生命還是屬靈的生命？如果我們忽視屬靈的生命只能靠神的話語去延續，我們肯定不會重視神的話和我們屬靈生命的成長，而把目光集中在物質的生活上，到頭來我們發覺自己花了人生大部份時間追求物質的世界，正中撒但的下懷。牠就是希望我們漸漸離開神，直到我們屬靈的生命枯竭。不久之後，我們會發現，自己已成為各種物質的崇拜者，毫不察覺原來撒但不斷在背後興風作浪，最終不自覺地成了撒但的崇拜者，任由牠在我們心中取代了神的地位。
要抗衡世上的試探，我們必須在神的話語上接受操練。保羅在以弗所書信末勸喻信徒：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計…並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」(弗6:10-11,17) 神的道(the word of God)就是耶穌用來克勝魔鬼一切試探的兵器。