默想經文
耶穌被捉拿 (可14:43-52; 太26:47-56; 路22:47-53; 約18:3-12)
上一段敘述耶穌在客西馬尼園三次祈禱，我們最後見到禱告的力量和功效。現在，這一段敘述耶穌被捉拿的整個過程，過程中我們將會清楚見到三方面的角力：耶穌、敵人、門徒。同時在過程的背後，也瞥見撒但與神的角力。
(敵人恫嚇的能力)
約18:3說：「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡。」可14:43說：「說話之間，忽然那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和文士並長老那裡與他同來。」為何他們這麼大陣仗去捉拿耶穌？因為他們知道耶穌曾經行過許多神蹟，他們相信耶穌擁有超自然能力，因此他們重裝出擊，如臨大敵去捉拿耶穌一人。他們選擇在夜裡動手，就是避免猶太百姓的阻撓。他們看似一隊強勁的官兵，實質他們面對耶穌時十分懼怕，此情此景我們在下一節可以瞥見。
(耶穌懾人的能力)
耶穌只是一個手無寸鐵的拉比，看似一個無助的弱者，卻在敵人面前顯盡他威風凜凜、無可匹敵的一面。約18:4-6記載，「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：『你們找誰？』他們回答說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我就是！』賣他的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說『我就是』，他們就退後倒在地上。」當耶穌只說一聲「我就是」，對方突然感到一股力量從耶穌那裡出來，這股強勁的力量使得全副武裝人員已然無力招架，立時「退後倒在地上」。那一刻，他們自然毛骨聳然，不敢再行前半步去接近耶穌。
當彼得嘗試用他微弱的力量去保護耶穌，用刀把大祭司僕人的右耳削掉之後，耶穌馬上叫他收刀入鞘，免得他干擾父神的救贖大計。(約18:10-11) 他甚至對彼得說：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」(太26:53-54) 作為神的兒子，耶穌隨時可以得到一眾天軍的援手，毋須彼得去插手。之後，耶穌本著他憐憫的心腸，「就摸那人的耳朵，把他治好了。」(路22:51) 再一次在敵人面前顯露出其令人咋舌的醫治能力。
接著，「耶穌對他們說：『你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天教訓人，同你們在殿裡，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。』」(48-49節) 他為自己辯護說：日間他常在公眾場所去教導別人，根本沒有觸犯任何法律；他更不是甚麼大盜，他們沒有任何理由去將他拘捕，只是父神的意思把他交在罪人手裡。他願意順服父神的旨意，表現克制，沒有施展任何力量去作出反擊，任由他們把他帶走：「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁了。」(約18:12)
(門徒微弱的能力)
耶穌準備出發往客西馬尼園禱告時，路22:38告訴我們，門徒身上只得兩把刀：「他們說：『主啊，請看！這裡有兩把刀。』耶穌說：『夠了。』」其中一把當然就在彼得身上。
耶穌在客西馬尼園禱告完後，旋即看見敵人來勢洶洶的出現。「左右的人見光景不好，就說：『主啊！我們拿刀砍可以不可以？』」(路22:49) 「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。」(約18:10) 彼得正嘗試以人的力量來解決眼前的衝突。門徒之中，他常一馬當先去作出行動，在這千鈞一髮之際，他也急不及待耶穌的允許，便膽敢向敵人冒犯，簡直是螳臂擋車。他似乎要在這危險關頭向他的主證明，他隨時準備與主同死，正如他不久前信誓旦旦地說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」(可14:31)
耶穌馬上阻止彼得的衝動，並對他說：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(約18:11) 又提醒他：「凡動刀的，必死在刀下。」(太26:52) 換言之，殺人無助解決當前的問題，最終只有得著同樣的報應。耶穌續說：「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」(太26:53-54) 門徒的暴力反擊不但無助解決事情，更是干預神救贖的計劃。耶穌也是顧念到門徒性命的安全，在彼得尚未拔刀之前，他已經事先向捉拿他的人說：「你們若找我，就讓這些人去吧。」(約18:8)
最後，「門徒都離開他，逃走了。有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。」(50-52節) 雖然經文沒有透露這少年人是誰，我們可以瞥見當時門徒在敵人面前表現得何等畏懼、落荒而逃的一幕。
彼得還是最勇敢的一員：「西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒(約翰)是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。」(約18:15-16)
(撒但偽善的能力)
在最後的晚餐之前，路22:1-4這樣敘述：「除酵節（又名逾越節）近了。祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，是因他們懼怕百姓。這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。」
吃晚餐時，耶穌透露出賣他的人：「耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：『你所做的，快做吧！』」(約13:26-27) 撒但實在陰險毒辣，利用耶穌身邊的門徒去出賣耶穌，正如詩41:9所說：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」
如今猶大的一舉一動完全被撒但所操控，他用虛偽的狡計來出賣他的主：「賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是他。你們把他拿住，牢牢靠靠地帶去。』」(44節) 現在，猶大引領捉拿耶穌的人來到客西馬尼園。約18:2告訴我們：「賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。」沒有猶大的引路，他們無從曉得耶穌在這深夜時份究竟在哪裡。「猶大來了，隨即到耶穌跟前，說：『拉比』，便與他親嘴。」(45節) 太26:49說：「猶大隨即到耶穌跟前，說：『請拉比安』，就與他親嘴。」其餘的門徒看見此情此景，肯定給他友善的親嘴問安矇騙了！然而耶穌再一次透露他的陰謀：「耶穌對他說：『猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？』」(路22:48) 然後說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」(太26:50) 「他們就下手拿住他。」(46節)
猶大的行為正正反映撒但陰險狡猾的技倆，牠常常扮作光明的天使去欺騙信徒。耶穌在末世的預言中曾警告說：「假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。」(可13:22) 撒但甚至可以利用人充當基督去迷惑忠心的信徒。
現在是撒但得逞的時候，耶穌甘願把自己交給撒但的差役，他對捉拿他的人道出這一點：「我天天同你們在殿裡，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」(路22:53)
(父神隱藏的能力)
一方面，父神容許撒但進行牠的詭計在祂兒子身上，另一方面，一切都在祂權能的掌控之下，因為當中所有事情的發生，是要「應驗經上的話」：
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耶穌在晚餐中說：「人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」(可14:21) 聖經多處預言耶穌來到世間為罪人而死。
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猶大以三十錢銀子出賣他的主 (太26:15)，這是耶利米書的預言：「賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老…祭司長拾起銀錢來，說：『這是血價，不可放在庫裡。』他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。所以那塊田直到今日還叫做『血田』。這就應了先知耶利米的話，說：『他們用那三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人中所估定的，買了窯戶的一塊田；這是照著主所吩咐我的。』」(太27:3,6-10)
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耶穌對捉拿他的人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天教訓人，同你們在殿裡，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。」(48-49節) 這是關乎耶穌被捕的時間，他在神所定的日子—逾越節—被交在罪人手裡，為要叫兒子成為逾越節的羔羊。「祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。只是說：『當節的日子不可，恐怕百姓生亂。』」(可14:1-2) 猶大一眾領袖不想在逾越節除掉耶穌，耶穌卻是在逾越節當日被捉拿和釘死，真正為世人成了「逾越節的羔羊」。
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耶穌為了保護門徒的安全，要求捉拿他的人讓他的門徒安全散去：「『你們若找我，就讓這些人去吧。』這要應驗耶穌從前的話，說：『你所賜給我的人，我沒有失落一個。』」(約18:8-9) 耶穌吃完晚餐，準備往客西馬尼園之前，他向父神禱告說：「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」 (約17:12) 出賣耶穌的人，經上早已斷定他永遠滅亡的命運。
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當彼得把大祭司僕人的耳朵削下來之後，耶穌說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」(太26:52-54) 耶穌阻止彼得以暴力去頑抗，連他自己也禁止自己使用任何武力去抵禦，恐怕干擾了父神的救贖計劃。
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耶穌正式被捕後，門徒四散奔逃：「門徒都離開他，逃走了。」(50節) 這也應驗了耶穌在晚餐中的話：「耶穌對他們說：『你們都要跌倒了，因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。』」這是撒迦利亞書的預言：「萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散。」(亞13:7)
從耶穌被出賣到被捕的過程，都是要應驗經上的話，證明一切都在父神的計劃和掌控之中，直到父神以得勝的大能使愛子從死裡復活。當耶穌被大祭司盤問時，他預言自己復活並且有一天會再回來：「大祭司又問他說：『你是那當稱頌者的兒子基督不是？』耶穌說：『我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』」(61-62節) 誠然，當事情的發展正一一應驗經上的預言時，證明背後隱藏著父神正在掌管一切的大能。
(反思)
撒但的力量一直顯示在我們周圍，甚至我們裡面。有些是顯而易見的，例如當我們信仰的敵人公然反對聖經的真理，甚至暗地裡或公然逼迫基督信徒時，背後就是撒但的作為。有些卻化作光明的天使，假裝成為我們信仰的朋友，甚至教會會友，原來卻是一些異端份子，或與真理敵對的人，懷著不良的動機去親近我們，企圖陷我們於不義。甚至我們裡面的「舊我」，也常常被撒但引誘，傾向憑肉體行事，違背神的旨意，叫我們不靠聖靈行事。
我們一方面要堅定相信，神的能力必勝過撒但的能力；另一方面，我們要認清和小心撒但的能力，不斷影響我們的心思意念，叫我們離開父神，不服從祂的旨意行事。
耶穌是從首至終都聽從父神的愛子，是我們完美榜樣的例子。當他面對著各種不同的敵人時，他無時無刻願意順服父神的旨意，按照祂精密的計劃行事，沒有任何人或事情，可以絲毫搖動他對父神的信心。甚麼信心？就是相信最後的勝利仍然穩握在父神的手中。