默想經文
最後的晚餐 (可14:10-25)
這一段在太26:14-29，路22:3-23，約13:1-2,21-30都有敘述。
(出賣耶穌的人)
「十二門徒之中，有一個加略人猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們。」(10節) 在記錄最後的晚餐之前，四福音書都提及出賣耶穌的加略人猶大，作為最後晚餐一個重點內容的預告，因為在晚餐中，耶穌特別提到當中有一個門徒將要出賣他。「他們聽見就歡喜，又應許給他銀子。」(11節) 猶大出賣耶穌主要是為錢，太26:15把他的動機說出來：「『我把他交給你們，你們願意給我多少錢？』他們就給了他三十塊錢。」「他就尋思如何得便把耶穌交給他們。」(11節) 路22:6說：「他應允了，就找機會，要趁眾人不在跟前的時候把耶穌交給他們。」趁眾人不在的時候，最好當然是在晚上的郊外地方。其後經文告訴我們，猶大選擇了在深夜時份，在橄欖山上的客西馬尼園出賣耶穌。路21:37告訴我們：「耶穌每日在殿裡教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿。」有可能在這最後一星期，耶穌和門徒每日離開耶路撒冷之後，晚上就在客西馬尼園住宿，因此猶大很清楚深夜時份耶穌在哪裡。
(預備逾越節晚餐)
「除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說：『你吃逾越節的筵席要我們往哪裡去預備呢？』」(12節) 除酵節就是逾越節(路22:1)(註一)，猶太人一連七日守這節。門徒知道耶穌必定會守逾越節，但不知要在哪裡吃晚餐，便尋問他的指示。當門徒正積極為慶祝逾越節作準備時，耶穌的敵人也積極準備去殺那將要成為逾越節羔羊的耶穌！
(註一：逾越節原本分為逾越節和除酵節：「正月十四日，黃昏的時候，是耶和華的逾越節。這月十五日是向耶和華守的無酵節；你們要吃無酵餅七日。」(利23:5) 但後來猶太人將兩個節期合為一個。)
耶穌給了門徒非常清晰的指示，教他們去尋找預備逾越節晚餐的地方：「耶穌就打發兩個門徒，對他們說：『你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。他進哪家去，你們就對那家的主人說：『夫子說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。』他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。』」(13-15節) 路22:8告訴我們，這兩個門徒就是彼得和約翰，兩個耶穌最親近的門徒：「耶穌打發彼得、約翰，說：『你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。』」奇妙的是，事情還沒有發生，個中的情形竟然一一在耶穌的腦海裡，就像耶穌在橄欖山吩咐門徒往城裡去為他找來一隻驢駒一樣仔細(可11:2-3)。兩個門徒便照著耶穌的指示去做，奇妙地，「門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。」(16節) 明顯地，吃最後晚餐的佈局早已精心安排好。這小小的佈局，像是在暗示一個更大的佈局：那殺真正成為逾越節羔羊的耶穌的佈局，完全在神的精心安排下，正按著祂的時間表去運作。怪不得耶穌在被人捉拿的時候，他便說：「我天天教訓人，同你們在殿裡，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。」(可14:49)
(最後的晚餐)
門徒預備好逾越節的筵席之後，「到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。」(17節) 馬可在晚餐中主要記述兩件事：1. 耶穌透露出賣他的門徒；2. 耶穌透過守聖餐透露自己將要成為逾越節的羔羊。馬太和路加的記錄都同樣記錄這兩項，惟獨約翰只記錄第一項。不過，在記錄聖餐之中，約翰在約13-17章的大篇幅裡，卻記錄了其他事件，包括耶穌為眾門徒洗腳、預言彼得三次不認他、一篇給門徒的冗長訓話、和為他自己及門徒所作的祈禱。
耶穌在這最後的晚餐中傳達了幾個重要信息：
1. 透露出賣他的門徒
「他們坐席正吃的時候，耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。』他們就憂愁起來，一個一個地問他說：『是我嗎？』」(18-19節) 每一個門徒都明白耶穌在說甚麼，甚至可能明白他所謂「出賣」他的意思是甚麼：就是要把他交到敵人手中。對於耶穌突如其來的震撼說話，他們都顯得很「憂愁」，質疑究竟誰有這麼大的膽子去出賣主，甚至懷疑耶穌所說的是不是自己。約13:22-25有這樣的描述：「門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。西門彼得點頭對他說：『你告訴我們，主是指著誰說的。』那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問他說：『主啊，是誰呢？』」「那門徒」就是作者約翰自己。除猶大以外，其他門徒都很想知道答案，耶穌最後透露：「是十二個門徒中同我蘸手在盤子裡的那個人。」(20節) 還是約翰給予我們一個清晰的提示：「耶穌回答說：『我蘸一點餅給誰，就是誰。』」(約13:26)
耶穌接著說：「人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」(21節) 耶穌再次強調他作為逾越節羔羊的祭牲，在舊約聖經早已預言，必然會在指定的時間實現。在舊約哪裡預言呢？就在以賽亞書53章裡：「他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去。」(賽53:7-8) 不過，他補充說，出賣他的人必會受到更嚴重的審判。
我們不禁要問：為何耶穌會揀選猶大作十二門徒之一？他在揀選十二門徒之時，是經過一夜的祈禱：「那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」(路6:12-13) 是否他在揀選門徒時早已知道猶大會出賣他呢？若然的話，為何又會揀選他？耶穌被出賣，是否全是猶大的錯，還是神需要負上部份責任，還是耶穌自己也要負上一些責任？須知任何事情的發生，都必須有神的許可。按照神的旨意，祂定意犧牲祂的獨生愛子以成全救恩。個人認為，神只是利用猶大貪婪的劣性去成就祂的救贖計劃。猶大跟隨耶穌，背後的動機一直都是以自身的利益為依歸。他本是貪愛錢財的人，如約12:6所形容的：「他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」他負責看管錢囊，卻監守自盜，常暗中把部份金錢偷去。當初他可能預計耶穌有朝一日會成為以色列的大君王，他便有機會致富。後來發現耶路撒冷的祭司長們準備捉拿耶穌法辦，他的夢想隨即幻滅，最後想到出賣他的主以換取金錢。大概神就讓撒但利用他罪惡的本性和不良的動機，去成就把耶穌交給罪人的計劃，這在下一段更顯而易見。
約13:26說：「耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。」太26:25說：「賣耶穌的猶大問他說：『拉比，是我嗎？』耶穌說：『你說的是。』」這樣，耶穌便指出真正出賣他的是加略人猶大。約13:27-30說：「他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：『你所做的，快做吧！』同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：『你去買我們過節所應用的東西』，或是叫他拿甚麼賙濟窮人。猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」這裡讓我們看見，撒但進入了猶大的心之後，便引導他去作出犯罪的行動。假若我們繼續容讓罪惡存在我們的思想裡，撒但遲早會找機會誘使我們把罪惡的意念轉化成行動。雅1:14-15說得很清楚：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」因此弗4:27告訴我們：「不可給魔鬼留地步。」我們當心不要任由魔鬼擺佈，變成牠促使我們犯罪的工具。
2. 透露自己是逾越節的祭牲
猶大離開耶穌和門徒之後，耶穌開始首次領聖餐。他「拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：『你們拿著吃，這是我的身體』；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。耶穌說：『這是我立約的血，為多人流出來的。』」(22-24節) 耶穌重申他將要犧牲自己的身體，為我們流血捨命，目的就是要訂立「新約」，以代替猶太人一直固守的舊約。當耶穌在十架上流乾他的血時，新約便開始生效。現在讓我們分析一下新約如何比舊約優勝：
a. 新約有更美的應許
希伯來書作者清楚地解釋了新約對比舊約下所發揮的功能。(來8-10章) 首先他解釋，神決定用新約所賦予更美的應許來替代舊約。來8:6-13說：「如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。…所以主指責他的百姓說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。…既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」
b. 新約潔淨我們的良心
作者然後解釋新約的功效遠勝舊約：「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。…這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。…若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是「良心」, ‘conscience’），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」(來9:1,6-7,13-14)
c. 新約因著耶穌的死而生效
作者又解釋新約如何生效，就是透過流血：「為此，他作了新約的中保 (the mediator of the new testament)，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。…因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？所以，前約也不是不用血立的... 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。…像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」(來9:15,17-18,22,28)
d. 耶穌獻上自己，除去我們的罪
接著作者解釋舊約獻祭制度的不足，藉著耶穌獻上自己來成全：「但這些祭物是叫人每年想起罪來；因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。所以基督到世上來的時候，就說：神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。... 那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。…我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。... 以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。」(來10:3-5,7,10,17) 因此我們看見，耶穌在舊約經卷上已被預定為逾越節的祭牲：「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」(詩40:6-8)
3. 記念他的死
路22:19說：「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』」保羅在林前11:23-25重覆了主關於領聖餐的吩咐：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』」主告訴我們要恆常守聖餐記念祂，就是記念祂為我們而死，就如保羅所教導的：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」(林前11:26)
4. 盼望天國的聖餐
聖餐將近完結時，耶穌說：「我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡喝新的那日子。」(25節) 領聖餐其中一樣要記念的事情，就是耶穌在這裡所說的：有一天他會再次和我們在天國裡共享聖餐。因此我們守聖餐時，當常熱切盼望這喜樂的一天來臨。在啟19:9裡，約翰在異象中看見這天國的筵席：「天使吩咐我說：『你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』又對我說：『這是神真實的話。』」逾越節的羔羊(新郎)有一天將要和教會(新娘)同享這婚筵，他在25節所說的話就在那一天實現。
(反思)
保羅重申完主關於聖餐的教導之後，他續說：「所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。…我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」(林前11:27-29,31-32) 這是因為哥林多信徒沒有按合情合理的程序守聖餐，皆因有個別信徒只顧自己的肚腹，沒有顧及他人，弄到教會的聖餐禮出現混亂情況。保羅批評他們「算不得吃主的晚餐」(林前11:20)，甚至等同「藐視神的教會」(林前11:22)。
我們今日守聖餐時，當然不會犯上哥林多信徒守聖餐的錯誤(「各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。」林前11:21)。不過有否先「自己省察」，檢視一下自己的屬靈狀況，是否有陷入罪裡仍不自知？若然的話，我們需要求主給我們力量去擺脫罪的枷鎖，方能安心地吃主的餅和喝主的杯。假若我們身陷罪的網羅之中，仍舊帶著沒有懊悔的心去記念主為我們的罪而捨身流血，我們就有如「把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他」(來6:6)。結果是：守聖餐只淪為表面功夫，對當事人毫無屬靈的意義，最後還不免受到主的懲治。因此我們該懂得權衡輕重，不應輕視守聖餐的嚴肅性，否則會導致「吃喝自己的罪」，到頭來還是「自己取罪」(林前11:34)而不自知。