默想經文
這問題在新舊約時代同樣是一個複雜的問題。
(試探的動機)
耶穌「來到猶太的境界並約旦河外。眾人又聚集到他那裡，他又照常教訓他們。」(1節) 當耶穌正在教導人時，法利賽人又來試探他，給他一個關於休妻的難題：「『人休妻可以不可以？』(‘Is it lawful for a man to put away his wife?’) 意思要試探他。」(2節) 太19:3這樣敘述：「有法利賽人來試探耶穌說：『人無論甚麼緣故都可以休妻嗎？』」(‘Is it lawful for a man to put away his wife for every cause?’) 另外，耶穌在登山寶訓中也有提及休妻的教導(太5:31-32)，他在太5:31說：「又有話說：『人若休妻，就當給她休書。』…」太5:31反映耶穌時代的猶太社會裡，休妻相信是一種普遍的現象。如此看來，可能法利賽人是基於太5:31猶太社會上所流行的說法而向耶穌提出上述問題來試探他--究竟人隨便休妻有沒有違背律法？
法利賽人從沒有放棄去試探耶穌，而且變本加厲。一如既往，這次他們提出一個宗教上也是極具爭議性的社會問題。在可2:24，他們針對耶穌的門徒在田間拾麥穗的事，問耶穌一個看來違反摩西律法的問題：「看哪，他們在安息日為甚麼做不可做的事呢？」(‘Behold, why do they on the sabbath day that which is not lawful?’) 在可12:14，他們又問耶穌一個政治上難答的問題：「納稅給該撒可以不可以？」(‘Is it lawful to give tribute to Caesar, or not?’) 看來他們向耶穌提出的難題愈來愈刁鑽，考驗一次比一次嚴峻，而且都是與宗教律法或政府的法例有所抵觸的。
法利賽人的宗教地位，是來自他們嚴守摩西律法和宗教傳統，以致他們得到平民百姓的尊重和景仰。任何人若挑戰摩西的律法或猶太人的宗教傳統，就是挑戰他們的宗教地位和權力，因此他們恨惡耶穌，常常找機會試探他，「要就著他的話陷害他」(可12:13)。況且耶穌常在人前斥罵他們宗教上的偽善，譬如他們常裝作虔誠守律法的人，博得人的愛戴。又將神的律法教導無知的平民百姓，名義上是教導，實質上是施壓，一方面顯示自己崇高的地位，另一方面，是為了個人的利益。本身是法利賽人門下出身的保羅，自認曾是嚴守律法的法利賽人(腓3:5-6)，卻在羅2章痛斥法利賽人的偽善：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非…是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法玷辱神嗎？」(羅2:17-23)
(摩西的教導)
回到休妻的問題，耶穌反問法利賽人：「『摩西吩咐你們的是甚麼？』他們說：『摩西許人寫了休書便可以休妻。』」(3-4節) 就是那麼簡單？想休妻便可以寫休書嗎？究竟猶太人休妻的權利，在摩西的律法書上有何根據？摩西五經之中的申命記裡便提及寫休書的事，申24:1-2說：「人若娶妻以後，見她有甚麼不合理的事(‘because he hath found some uncleanness in her’)，不喜悅她，就可以寫休書(‘a bill of divorcement’)交在她手中，打發她離開夫家。婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。」
申22:13-21也提到休妻的問題。特別在新婚時，丈夫因為恨惡他的妻子而隨便說她沒有「貞潔的憑據」便想休她，妻子若能夠在城裡的長老面前證明自己的貞潔，丈夫除了要罰錢給女子的父親之外，還「終身不可休她」。不過，如果女子不能證明自己的貞潔，她便要被石頭打死。
按申24:1-2所說，摩西律法確實給予人休妻的權利，條件是：丈夫發現妻子「有甚麼不合理的事(‘because he hath found some uncleanness in her’)」。這樣看來，妻子若是「對丈夫不忠」，休妻是合乎情理，也符合法律依據。耶穌本就可以簡單說一句「可以休妻」，並引用上述經文所載的附加條件作依據，便可以避開法利賽人的試探。為何他偏要和法利賽人針鋒相對呢？其中一個可能的原因，是如何詮釋所謂「不合理的事」。(附註一) 當時社會或法利賽人可能對「不合理的事」有不同詮釋，引致猶太人休妻的原因不只一個--不獨是妻子對丈夫不忠。事實上，「不合理的事」(KJV, ‘some uncleanness in her’; ASV, ‘some unseemly (不體面) thing in her’; NRSV, ‘something objectionable about her’) 這一詞的含義有些廣泛，可以涵蓋一些另類原因，給猶太人容易以妻子不忠以外的理由去休妻，這就是法律上所謂的「灰色地帶」，給予人有「走法律罅」的機會。令人感到意外的是，一個被丈夫發現「對他不忠」的妻子，被休之後仍然「可以去嫁別人」，而不是被石頭打死，像申22章的情形，看來「不合理的事」不是「妻子對丈夫不忠」的意思那麼簡單。若然上述的說法正確，用上述方法去回應法利賽人的提問，變相容許丈夫某程度上可以濫用摩西所說的律法，試探耶穌的法利賽人便有機可乘，進一步向耶穌發出挑戰，陷他於不義。
(耶穌的教導)
耶穌當然沒有說「可以休妻」，他作了一個令人意想不到的回應：「摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。」(5節) 然後他引用創世記來解釋神造人的原意，告訴他們人不可以隨便休妻：「但從起初創造的時候，神造人是造男造女。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。」(6-9節) 他是引用創2:24所說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」然後作了8-9節的闡釋。他的闡釋意味神是不想見到任何離婚的個案，也不贊成人因任何原因而離開配偶。那為何摩西在申命記寫下人可以休妻的律例呢？這是法利賽人對耶穌進一步的提問。(太19:7) 耶穌在5節已給了答案，是「因為你們的心硬」，他在太19:8的回答也是一樣：「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」耶穌指他們的「心硬」又是甚麼意思呢？可能是指他們堅持要找些理由去休他們的妻子，以致摩西要定下休妻的條件。假使妻子真的對丈夫不忠，除了休她之外，還有其他選擇嗎？我相信是有的，至少丈夫可以先行了解一下，甚麼導致妻子對他不忠呢？檢討一下自己是否也有部份責任。又是否可作出讓步，給予妻子一個悔改的機會，重修夫妻感情上的關係，而非即時斷絕婚姻關係。
門徒對休妻的議題仍感興趣，想多了解一點，可能他們覺得耶穌的回答仍然不夠清晰，究竟是否在任何情況下都不可以休妻，於是他們再追問耶穌關於休妻的問題。耶穌回答說：「凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子；妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」(11-12節) 太19:9的回答有點不同：「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」這與耶穌在登山寶訓的教導相若：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了('causeth her to commit adultery')；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」(太5:32) 太19:9和5:32更加合乎申24:1的意思，而且把「不合理的事」的範圍收窄為「淫亂」的事，那就更加清晰了，意即隨姦淫的原因之外，任何其他理由都不足以允許人休妻。
綜合上述馬太及馬可的經文，我們可得出如下結論。任何人在淫亂以外的理由離婚，都有機會犯姦淫，包括另娶妻子的第一任丈夫、前妻和她的第二任丈夫。那麼前夫所娶的第二個妻子是否也犯上姦淫呢？個人認為「是」，因她是嫁給一個曾以淫亂以外為理由而休妻的丈夫，正如前妻的第二任丈夫娶被休的婦人觸犯姦淫一樣。既然她與這第一任丈夫同意結婚，不可能丈夫犯姦淫而作妻子的不算犯姦淫。
另一個引申的問題是：若真的因為妻子不忠而休她，雙方另娶和另嫁又是否犯上姦淫罪呢？根據耶穌在太19:9的說法，至少作丈夫的另娶妻子，不算犯姦淫。妻子又如何？申24:2雖說：「婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。」但方才已分析過，申24:1的「不合理的事」，不一定指「妻子不忠」，而且這畢竟是舊約時代寫給猶太人的律例，能否應用在今天的信徒身上，最好還是參考新約耶穌和使徒的教導。不過個人認為，妻子因為丈夫不忠而離開他另嫁別人，不算犯姦淫，正如丈夫離開不忠的妻子而另外娶妻一樣。既然如此，妻子因為自己不忠而另嫁別人，應該算是犯姦淫了，否則那就變相容許甚至鼓勵作妻子的對丈夫不忠了。這情況用在丈夫身上同樣合適，而且與耶穌的教導沒有抵觸。
(保羅的教導)
耶穌解釋完丈夫和妻子犯姦淫的可能性之後，門徒發覺挺容易讓人跌入犯姦淫罪的網羅裡，因此門徒這樣提議：「『人和妻子既是這樣，倒不如不娶。』耶穌說：『這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。』」(太19:10-11) 當然嫁娶的決定是在乎當事人的意願和對該段婚姻抱有多大的期望。姑勿論如何，門徒的想法正切合使徒保羅的看法。保羅在林前7:1表達他對婚姻方面個人的意見：「論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。」但對於容易墮入犯姦淫的陷阱，他反而另有看法：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。」(林前7:2) 原因是：「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。」(林前7:9) 當然保羅這裡所說的「淫亂」，是婚前的淫亂，不是耶穌所說婚後的淫亂，性質上有些區別。
保羅接著提到離婚的問題：「至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：『妻子不可離開丈夫。若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。』」(林前7:10-11) 這句話與耶穌在可10:8-12的說話是一致的，因耶穌也不鼓勵人離婚。保羅這裡雖沒有提到為何妻子會離開，言下之意相信是丈夫因為某些原因而選擇離開她。其中一個原因就是在林前7:12-16提到，因信仰問題而離婚。他說：「我對其餘的人說，不是主說，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。…倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姊妹，遇著這樣的事都不必拘束。你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？」倘若不信的一方離開後，信主的弟兄或姊妹可否再婚呢？保羅在此沒有交代，但從最後一句話來看，他似乎是鼓勵信主的一方嘗試等待復合的機會(除非對方已經再婚，那就另作別論)。再看他在林前7:39所說：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。」他認為信主的妻子在一個條件下可以再嫁，就是丈夫死後，她可以再婚，不過對象是信主的人，否則有可能出現像林前7:15的情況：「那不信的人要離去」。
總結上述的話，除非在某些特殊情況之下，例如某一方對自己不忠而導致離婚，或配偶離世等，便可以再婚。隨便離婚和再婚有機會構成姦淫罪，在聖經的原則下是不鼓勵的。
(附註一)
有釋經書指，「不合理的事」，不會是指姦淫，因淫婦必須接受死刑，這裡或許指婦人生理的缺陷，如不能懷孕生育等。
(摘自《聖經串珠注釋本》。〈中國神學研究院編撰，福音證主協會出版，2000年11月初版，頁288。〉)