默想經文
敵我之分，在乎是否與神為敵：「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」(40節)
(同道者─奉主名服侍人)
38-41節是接續上一段關於「在天國裡誰是最大」的對話，不過它所強調的，是奉耶穌的名所作的是對還是錯。耶穌在可9:37裡說：「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我。」(‘Whosoever shall receive one of such children in my name, receiveth me.’) 約翰隨即向耶穌述說一個特別的經歷：「夫子，我們看見一個人奉你的名(‘in thy name’)趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」(38節) 約翰懷疑有人亂用主的名去趕鬼。門徒看見有人奉主的名趕鬼而禁止他，這是可以理解的，因他們在想，耶穌只有給他們權柄去趕鬼，其他人是無權去奉耶穌的名趕鬼。但耶穌糾正他們錯誤的判斷，說：「不要禁止他，因為沒有人奉我名(‘in my name’)行異能，反倒輕易毀謗我。」(39節) 能夠奉耶穌的名行神蹟異能去幫助人的實在不多，相反辱沒主名的人卻多得很。
耶穌不是只給予十二門徒權柄趕鬼嗎？為何其他人會有此權柄呢？事實上，根據路9:1所述：「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病。」其後在路10:1記述，「主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在他前面，往自己所要到的各城、各地方去。」耶穌吩咐十二門徒的話(路9:3-5)，和吩咐七十個門徒的話(路10:4-11)都是一樣的，只是吩咐七十個門徒的話中，只提及傳神國臨近的信息和醫治病人：「要醫治那城裡的病人，對他們說：神的國臨近你們了」(路10:9)，並沒有提到趕鬼。然而路10:17說：「那七十個人歡歡喜喜地回來，說：『主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。』」耶穌隨即對七十個門徒說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」(路10:19) 足證耶穌給予他們權柄，是包括征服污鬼的權柄。這樣看來，可能約翰和其他門徒見過這七十個門徒之中的人趕鬼。
耶穌說：「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」(40節) 十二門徒把其他門徒看為敵人，「因為他不跟從我們」(38節)。耶穌卻視他們為他的同工，因他們是奉主的名作神的工去榮耀神，因此沒有理由去阻止他們作神的工作。
耶穌又說：「凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。」(41節) 當然這也是奉主的名去服侍人，而服侍的對象是主的信徒。可9:37說：「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」我們奉主的名所做的一切，都是榮耀神的行動，必蒙神記念。祂記念我們為祂所作的大小事情，甚至小至給人一杯水喝，祂都會賞賜我們，更何況是服侍主內的弟兄姊妹。
(背道者─使信徒和自己跌倒)
37-41節的重點是奉主的名接待或服侍人，特別在41節提到服侍信主的人，那是一個有好回報的信息。42-48節卻恰好相反，使別人(特別指信徒)和自己跌倒，還說出相當嚴重的後果，是一項嚴重的警告信息。
「凡使這信我的一個小子跌倒的(‘whosoever shall offend one of these little ones that believe in me’)，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裡。」(42節) 耶穌在41節提到，接待信徒必然得到賞賜，但這裡卻說，若有人使一個信徒跌倒，這是極嚴重的罪行，必然受到極大的審判。耶穌沒有解釋使信徒「跌倒」是指甚麼罪行，但從他接著在43-48節所說的話，暗示使信徒犯罪離開神的意思。且看看他在43-48節說甚麼。
43-48節一段，重點是使自己跌倒，而他分別用了三次「跌倒」(43、45、47節)。導致自己跌倒的原因是自己的身體某些部位(手、腳、眼)叫自己去犯罪，後果卻非常嚴重，因這是關乎永生與永死的問題。他在44及46節提到「永生」，47節提到「進入神的國」；但同時在44節提到「落到地獄」，46及47節提到「丟在地獄」。落到地獄是如何的光景？「入那不滅的火裡去」(44節)，「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」(48節)
耶穌在路16:19-31的比喻中，曾形容天堂和地獄的光景，是兩個截然不同的世界。比喻中有兩個人，一個是財主，另一個是討飯的拉撒路。後來兩人都離開世界，拉撒路上了天堂，「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」，財主卻「在陰間受痛苦」。他只求亞伯拉罕「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火燄裡，極其痛苦。」這裡說明地獄是不滅的火，正是44和48節所形容的。
回到43-48節一段，耶穌是警告人要關注自己永生的問題。若你的身體任何部份令你犯罪，以致不能自拔，要斬釘截鐵，阻止自己繼續犯罪，縱使「缺了肢體進入永生」(44節)，總比完整無缺進入地獄好。換言之，你要不惜任何代價去剔除一切令你永遠跌倒的障礙，免得你落入地獄裡。
(結語)
耶穌最後用「鹽」的功用來作了一個總結。「因為必用火當鹽醃各人（註：有古卷在此有「凡祭物必用鹽醃」）(‘For every one shall be salted with fire, and every sacrifice shall be salted with salt.’)。鹽本是好的，若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？」(49-50節) 49節的經文較難明白(參考《附註一》)，無論如何，兩節經文都是強調盬的作用。耶穌在登山寶訓談到，我們是「世上的盬」，他這樣解釋：「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」(太5:13) 這與49-50節的意義相同，鹽的功用是把食物醃鹹。同樣道理，信徒的功用是要對人有益處，以主的愛去接待或服侍他人，然而若連這功用都沒有，那就有機會被丟棄了，不為主所用，就像可11:12-14中，耶穌在無花果樹上找不到果子充飢，結果被耶穌咒詛：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」這棵無花果樹最終的命運是：「無花果樹連根都枯乾了。」(可11:20)
最後，耶穌語重深長地對門徒說：「你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」(40節) 西4:6同樣用盬來比喻和睦：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。」耶穌寄語門徒要「彼此和睦」，這句話似乎是針對他們在34節所提到，門徒為天國誰為至大的問題爭論一番而說的。
《附註一》
49節：「因為必用火當鹽醃各人（註：有古卷在此有「凡祭物必用鹽醃」）(‘For every one shall be salted with fire, and every sacrifice shall be salted with salt.’)。有釋經學者對這一節有下列註釋。首先，利未記2:13提到：「凡獻為素祭(‘meat offering’)的供物都要用鹽調和，在素祭上不可缺了你神立約的鹽；一切的供物都要配鹽而獻。」對於49節有下列三個解釋：
- 神將要把不信者放在不滅的火裡受苦，像盬醃祭物一樣。
- 神會藉著試煉去煉淨信徒(活祭)的信心，就像舊約祭司用盬醃祭物一樣。
- 神會藉著試煉去試驗所有人的信心，包括信徒與非信徒。
(資料來源：http://www.soniclight.com/constable/notes/htm/NT/Mark/Mark.htm)