默想經文

登山變像 (可9:1-13;太16:28-17:13;路9:27-36)

耶稣跟十二門徒說:「我實在告訴你們:站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必要看見神的國大有能力臨到。」 (1節)「有人」是指誰?應該是指十二門徒當中某些人。那耶稣說有些門徒會「看見神的國大有能力臨到」,又是甚麼意思?答案就在接著的登山變像的經歷中,這就解釋為何耶稣會突然說出這句聽似莫名其妙的話,因這話很快便實現出來。

(人子的榮耀)

耶稣說出上述的話六天後,他便「帶著彼得、雅各、約翰暗暗地上了高山,就在他們面前變了形像。」(2節) 原來「有人」就是指他最親近的三個門徒。路9:28-29記述:「耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。正禱告的時候,他的面貌就改變了,衣服潔白放光。」無獨有偶,其後耶稣到了客西馬尼園的時候,耶稣也是帶著這三個親近門徒去祈禱。(可14:33) 耶稣在這兩件事都只帶這三個門徒一起,當然各有其目的。為何今次只帶他們三人上山呢?答案就在第1節—就是要讓他們「看見神的國大有能力臨到」。太16:28說:「必看見人子降臨在他的國裡。」就更加明顯地指耶穌變像的一幕。

神的國如何大有能力臨到呢? 這就反映在神兒子彰顯祂榮耀的事上。耶稣變像的時候,「衣服放光,極其潔白,地上漂布的,沒有一個能漂得那樣白。」(3節) 太17:2形容耶稣變像後的面容:「臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。」在地上沒有顏色比他的衣裳更潔白。不但耶稣的衣裳潔白放光,連他的面貌也「改變」(路9:29),像太陽發光一樣。這種情景實在難以想像,但肯定的是,它甚令人驚嚇,難怪三個門徒「甚是懼怕」(6節)。無論如何,三個門徒有幸一瞥神子原來的榮耀!

啟示錄第一章也彰顯了神子的榮耀,不同的是他是復活的耶稣。在啟1:14-16裡,約翰這樣描述人子:「他的頭與髮皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火燄,腳好像在爐中煆煉光明的銅,聲音如同眾水的聲音。…面貌如同烈日放光。」面貌的描述與耶稣變像的描述一樣。且看約翰的反應:「我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。」(啟1:17) 約翰瞥見復活主的榮耀,登時失去了所有力氣。

(摩西和以利亞榮耀的顯現)

門徒感到驚慌之餘,一件奇怪的事立時發生:「忽然,有以利亞同摩西向他們顯現,並且和耶穌說話。」(4節) 他們在說甚麼話呢? 路加給了我們答案:「忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話;他們在榮光裡顯現,談論耶穌去世的事,就是他在耶路撒冷將要成的事。」(路9:30-31) 由此可知,兩人的出現有一個特别目的。三人並非在閒談,他們在討論耶稣在地上將要完成的使命,就是要把自己交给耶路撒冷的敵人。他們或許討論到何時進入耶路撒冷,及其他相關的事情。但門徒怎認得出舊約兩位聖經人物的面貌呢?因他們從未見過摩西和以利亞。唯一的解釋是,他們在一個異象裡,能瞥見難以用常人能理解的事物。摩西和以利亞「在榮光裡顯現」在門徒眼前,新約告訴我們,當主再來時,我們眾人都會改變成一個榮耀的靈體。(林前15:42-44,52;羅6:5) 但這裡暗示,甚至舊約聖經人物如摩西、以利亞等,當他們同樣在等待基督再來時身體「得贖」的日子,已經有某種榮光的出現。

兩位神人(申33:1;王上17:24)的出現有何特殊的意義呢?按歷史所記,摩西是死在尼波山上,终年120歲,不過在記錄之時,他葬身的地點仍然不詳。(申34:1, 6-7) 以利亞更是一位神秘的人物,就如以諾(創5:24;來11:5)一樣,他仍然活著的時候被主接去:「他們(以利亞和以利沙)正走著說話,忽有火車火馬將二人隔開,以利亞就乘旋風升天去了。」(王下2:11) 為何摩西和以利亞被神差來與耶稣商討他犠牲的事呢?一個較為合理的原因是:摩西代表律法,而以利亞代表先知。在舊約時代,律法書和先知書都預言彌賽亞的出現和他的使命。明顯地,現在兩人已知曉彌賽亞的遭遇如何應驗在耶稣身上。保羅在林前13:12說:「我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時,就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」摩西和以利亞既已被提到天上,他們所知道的自然比我們多,因他們已得著某些啟示。

(彼得的回應)

彼得又是第一個作出回應,不過,看來他根本不知道自己在說甚麽,他說:「拉比(註:就是「夫子」),我們在這裡真好!可以搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。」路加提供更多資料:「彼得和他的同伴都打盹,既清醒了,就看見耶穌的榮光,並同他站著的那兩個人。二人正要和耶穌分離的時候,彼得對耶穌說:『夫子,我們在這裡真好!可以搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。』他卻不知道所說的是甚麼。」(路9:32-33) 由於他是在異象中,他說甚麼和作甚麼都不是他所能控制的。縱使他不知自己在說甚麼,他的提議也饒有意思。帳棚代表神的同在(出25:8-9),因會幕是以色列人按照神的指示建成,用來敬拜神。按路加的記載,彼得是在摩西和以利亞將要離開時所作的提議,他說的時候「甚是懼怕」(6節),但他在當下感覺良好,於是表達出他喜樂的心情說:「我們在這裡真好!」(5節) 看來這種喜樂的心情也不是他所能控制,他的狀態是我們難以想像的。我們有否曾經有過像彼得現時的感覺,在主的榮耀裡,感到神同在的平安與喜樂,內心說:「我們在這裡真好!」

(神的聲音)

神也有回應,不過與彼得的提議完全無關。「有一朵雲彩來遮蓋他們,也有聲音從雲彩裡出來,說:『這是我的愛子,你們要聽他。』」(7節) 摩西遵照神的吩咐,領導以色列人建造會幕,會幕建成後,神鴐著雲彩降下來:「當時,雲彩遮蓋會幕,耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕,因為雲彩停在其上,並且耶和華的榮光充滿了帳幕。」(出40:34-35) 無人可以面對面朝見神,甚至摩西都不能。在出19:9裡,神對摩西說:「我要在密雲中臨到你那裡,叫百姓在我與你說話的時候可以聽見,也可以永遠信你了。」出20:21說:「於是百姓遠遠地站立,摩西就挨近神所在的幽暗之中。」以色列人看見神降下來,非常懼怕,不敢接近會幕,只有摩西不怕接近會幕。同樣地,神從天上駕著雲彩降下來,在雲彩中向門徒說話:「這是我的愛子,你們要聽他。」(7節) 門徒被雲彩所遮蓋,也感到十分畏懼。就在這時候,神接近他們,以溫柔的聲音說:「這是我的愛子,你們要聽他。」(7節) 太17:6告訴我們:「門徒聽見,就俯伏在地,極其害怕。」正如神欲透過與摩西的對話,叫以色列人聽見後可以信靠祂的僕人摩西,神也希望透過與門徒直接的對話,堅固他們對祂兒子的信心。無論如何,我們愈接近神,我們自然地產生敬畏之心。

不過,舊約以色列人和新約信徒,在親近神的事上有很大分別。舊約時代,雖然神透過會幕與以色列人同在,但會幕裡的幔子遮隔了聖所與至聖所,平民百姓只可以透過祭司在聖所把他們的心願向神表達。如今基督在十架上死的一刻,幔子(代表祂的身體,來10:20)立時裂開,意味基督(天上的大祭司,來9:11)把自己當作活祭獻上,給我們一條直達神寶座的路:「弟兄們,我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所,是藉著他給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家,...就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」(來10:19-22) 我們有幸成為天上的祭司(彼前2:5),可以直達天上的至聖所,來到神的寶座前,向神傾訴。

(神的命令)

父神再一次向門徒見證耶稣神聖的身份,說:「這是我的愛子。」(7節) 太17:5說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」第一次父神見證主是在施洗約翰替耶稣施洗的時候,目的是叫約翰繼績向他的門徒和百姓見證耶稣是神的兒子。(可1:11) 現在神吩咐三個門徒說:「你們要聽他。」(7節) 耶稣特地帶這三個門徒上山,就是要經歷這一刻。神的吩咐對他們日後遵行主的大使命是息息相關,就像為他們三人打了一支强心針。這三人在耶稣升天後,成為早期教會的領袖。彼得等有幸看見神的國帶著能力降臨,人子在榮耀裡顯現,又得了神親自的吩咐,這榮耀的景象為他們日後偉大的聖工鋪路。正如摩西一樣,在西乃山上得見神的榮耀,更有負擔和能力去帶領以色列人走曠野入迦南。你所得的恩賜愈多,你為神逞命的負擔自然也愈大。

使徒彼得年邁時寫了彼得後書,當中便見證這難忘的一幕:「我們從前將我們主耶穌基督的大能,和他降臨的事告訴你們,並不是隨從乖巧捏造的虛言,乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候,從極大榮光之中有聲音出來向他說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』我們同他在聖山的時候,親自聽見這聲音從天上出來。」(彼後1:16-18) 約翰在約翰福音第1章也見證:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」另外,約翰年邁時也有幸再次親眼得見神子的榮耀,就是復活基督的榮耀,並在啟示錄1章作出詳細的描述(見上面「人子的榮耀」一段)。兩人都是看見主的榮光之後,作為榮耀的耶穌的誠實見證人。而雅各是為福音成為第一位殉道的使徒,他以他的性命來見證復活的基督。(徒12:2)

(異象消失)

太17:6-8續說:「門徒聽見(神的聲音),就俯伏在地,極其害怕。耶穌進前來,摸他們,說:『起來,不要害怕!』他們舉目不見一人,只見耶穌在那裡。」在啟示錄裡,當約翰看見充滿榮光的耶穌,也有類似的經歷:「我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我說:『不要懼怕!我是首先的,我是末後的。』」(啟1:17) 馬可說:「門徒忽然周圍一看,不再見一人,只見耶穌同他們在那裡。」(8節) 耶穌安撫三個門徒後,他們突然脫離了異象,再看不見摩西和以利亞,只見耶穌一人。他們不再懼怕,因在他們面前站立的主耶穌已回復肉身的耶穌,雲彩也消失了。當他們看見萬王之王在榮耀中顯現在眼前,他們確實看見神的國大有能力臨到。現在一切回復正常的狀態,然後他們便跟著耶穌下山。

對門徒來說,尤其是彼得,時常逗留在異象中,感覺是說不出的美好。不過,得見了主的榮耀,他們在現實生活中便有新的亮光往前行。我們在默想中能感受到主的同在,甚至得見祂的榮光,自然是好得無比,我們渴望繼續停留在那段美好的時光裡。然而,當我們得到聖靈能力的更新和加力,聽見神在錫安山的命令,我們便要下山,把神的命令在現實生活中付諸實行。因此,任何在默想中經歷的「異象」,都可成為我們為主而活的動力。耶穌也不例外!他跟摩西和以利亞對話之後,他便要按原定計劃進發,正如他在12節說:「經上不是指著人子說,他要受許多的苦,被人輕慢呢?」

(以利亞)

在異象中得見偉大的先知以利亞終於回來,門徒清醒過來後,下山時便問耶穌關於以利亞的事:「文士為甚麼說以利亞必須先來?」(11節) 他們從文士口中得知,彌賽亞來臨以先,先知以利亞會先回來。文士又如何得知以利亞先回來呢?他們是從舊約最後一卷書瑪拉基書得知的(瑪4:5-6)。耶穌回答門徒一問:「以利亞固然先來復興萬事... 我告訴你們:以利亞已經來了,他們也任意待他,正如經上所指著他的話。」(12-13節) 耶穌已指出瑪拉基書提到的以利亞,實質是指施洗約翰的出現。(參看第八章「我是誰?」中「以利亞」一段) 太17:13也明確說到這一點:「門徒這才明白耶穌所說的,是指著施洗的約翰。」他是耶穌基督的先鋒,傳悔改的福音,預備人的心去接受主。這時,施洗約翰已被希律所殺,為道而犠牲。(可6:27) 同樣,耶穌也將要為神的道而犠牲,希律也間接成為幫兇,正如耶穌在太17:12補充說:「人子也將要這樣受他們的害。」你又願意為神的道付出多少呢?