再次呼召彼得 (約21:15-25)
再次呼召彼得 (約21:15-25)
「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？』」(21:15上)
「你愛我比這些更深嗎？」耶穌大概是望著所捕的豐收漁獲，問彼得這個有點尷尬的問題。
奇怪的是，耶穌以「約翰的兒子西門」來稱呼彼得，而且不僅一次，是連續三次作出同樣的稱呼！(21:16-17) 這樣的稱呼顯然是別有用心。西門是耶穌未認識彼得前的名字，而且還要額外加上「約翰的兒子」，「這個舉動代表耶穌要帶領彼得回到原點、重新開始。」(註82)
為何耶穌要這樣做？「顯然，海邊早餐的這席話，是以彼得在耶穌被捕那夜三次否認主為背景。這件往事絕對是他與主之關係的最低潮，即使彼得心裡知道這份關係已復原，但可以理解的是，彼得擔心已造成不可彌補的傷害。」「我們在這段經文看到，耶穌主動挽回一個曾經失足的門徒。」(註83) 主要令彼得能重新振作，因主有重任要託付他！正如賽40:31說，「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」
「彼得說：『主啊，是的，你知道我愛你。』」(21:15下)
當彼得向主回應說「你知道我愛你」時，他究竟是否真的明白主的意思呢？難說得很，主就直接向他表達他對彼得的期望：「你餵養我的小羊。」(21:15下)
餵養小羊是牧人的責任，彼得可能即時想起主在約10章關於好牧人的比喻，顯然主的意思是要彼得從漁夫的角色轉換到牧人的角色。「耶穌託付給彼得的工作，正是耶穌自己的使命的延伸。」(註84)
「耶穌第二次又對他說：『約翰的兒子西門，你愛我嗎？』彼得說：『主啊，是的，你知道我愛你。』」(21:16上)
耶穌幾乎問同一個令彼得感到尷尬的問題。
彼得可能在想，主是否質疑他第一次回應不夠真誠，於是重覆地問他「你愛我嗎？」令他不期然想起自己曾三次否認主，他無話可說，只能勉強地重申自己對主的真心真意─「你知道我愛你」。
主再次重述他對彼得的期望：「你牧養我的羊。」(21:16下)
主第三次問彼得：「『約翰的兒子西門，你愛我嗎？』彼得因為耶穌第三次對他說『你愛我嗎』，就憂愁，對耶穌說：『主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。』」(21:17上)
顯然彼得感到難堪和內疚，「難道主仍然懷疑我是否會再次否認他嗎？」證明彼得仍然停留在歉疚的階段，走不出這個困局。他無奈地回應主是「無所不知」的，主應該很清楚自己所作的回應有多坦誠。
主第三次重述他對彼得的期望：「你餵養我的羊。」(21:17下)
每個信徒都有跌倒的時候，但總要懂得重新站起來，重拾信心回應主的呼召，繼續再奔天路。人生路上偶然的跌倒，是要防止我們自高自大，使我們學習謙卑。每一次的倒下都是神磨掉我們菱角的機會。偶然的失足並不能使我們真正的倒下，因為靠著主我們可以重新站起來，正如保羅說：「因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」(林後12:10)
否認主的事已成過去，但彼得內疚的心尚未完全剔除，為何主好像故意使他勾起他曾三次否認主的事、令他感到難堪呢？相信一方面主要協助他走出這個困局；其次，他要向彼得傳達一個重要的信息：愛他不是光憑口頭說說而已。先前他也曾理直氣壯地說，就算為主死也在所不惜，到頭來還不是否認與主有任何關係嗎？如今主要求他用實際行動來證明他愛主的心。主所要求的行動，就是牧養他的羊。
此時的彼得未必能心領神會，究竟「餵養主的羊」是什麼意思？要待日後得到聖靈的光照，明白主在約10:1-30關於好牧人的信息時，方能完全明白這番話的意思了。
主進一步解釋他對彼得的期望：「『我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。』（耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。）」(21:18-19上)
彼得當然更難明白這句話的意思，明顯主是要求彼得完全的委身去肩負牧養群羊的使命，而且是傾盡一生，不畏困難，直到他為主殉道。正如主在好牧人的比喻中說：「好牧人為羊捨命。」(10:11)
最後，他再次呼召彼得：「你跟從我吧！」(21:19下)
「這個聲音帶領彼得回到三年前他們這段珍貴關係的開始(太四18-19)。」(註85)
主需要彼得重新立定心志跟隨他，牧養群羊，而且是一生一世的，無論將來面臨什麼結局，義無反顧！
在主再次呼召彼得之前，他清楚地告訴他這條牧養群羊之路是不易走的，甚至要為主賣命，明顯他希望彼得想清想楚才作此人生的決定，決定跟從後便要委身，不能再度退縮！
「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，（就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：『主啊，賣你的是誰？』的那門徒。）彼得看見他，就問耶穌說：『主啊，這人將來如何？』」(21:20-21)
彼得此時竟然表現得猶疑不決的樣子，他沒有正面回應主的呼召，反而將目光轉移到約翰身上，問主說：「這人將來如何？」意思好像是：為何你只呼召我，不呼召他？
有時我們接受新的事奉挑戰時，可能心裡也會有此一問：「為何偏偏選中我？」
主回應彼得說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」(21:22)
明顯主要求彼得對他的呼召作出回應就是了，這是他自己與主個人關係的事，別要管其他人。其他門徒的去向，主自會親自去處理，不用他操心！這意味著每個信徒與主有獨特的事奉關係，並非其他人可以左右，包括信徒。
為何七個門徒在場，主只呼召彼得一人？彼得一直是十二門徒之首，許多時候他的一言一行都富有代表性。相信主要彼得先行對他的誠意呼召表明心跡，作為其他門徒的榜樣。彼得正面和積極的回應極具代表性，其他門徒看在眼裡，心底裡也自當明白主對他們的期許，跟著彼得同行這牧者之路。最終彼得作了群牧之首，帶領其他十個門徒一起牧養教會。
「於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實，耶穌不是說他不死，乃是說：『我若要他等到我來的時候，與你何干？』」(21:23)
別的門徒聽見主這句說話後不斷傳開，以訛傳訛，最後把原意完全扭曲了，甚至以為約翰有生之年可以等到主的再來！
因此身為當事人的約翰，於此糾正坊間信徒對他錯誤的理解，把這句話原原本本重述一次，讓謠言得以止息。不過他卻沒有解釋這句話究竟意何所指，相信連他自己也不知道是什麼意思，或者主也是隨便回應彼得罷了。
事實上，這句話也令人感到撲朔迷離，隨意揣測反會惹來更多不必要的誤會，就像當日發生在門徒中間的誤會一樣，倒不如不作任何揣測為妙，看來這就是約翰的想法。
「為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」(21:24-25)
「約翰就此結束對耶穌的記載。他的結論指向那位不具名之門徒的見證，顯然就是他自己。」(註86)
約翰結束時作最後的補充，說明自己在書上所寫的句句屬實，並無虛言。而他也只是選擇性地將耶穌生平的一小部份事蹟記錄下來，以達到其著書的目的。