小結 (約3:16-21)
小結 (約3:16-21)
個人認為，這一小段經文並非耶穌延續的說話，而是作者約翰在這裡作了一個小結，它與第一章的序言(1:1-18)首尾呼應：
1. 父與子的關係與工作─拯救
2. 工作帶來的結果─永生與滅亡
3. 導致上述結果的原因─光(行真理)與暗(行罪惡)。
「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或譯：審判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」(3:16-18) 這三節反映了上述第一和第二點。
(序言)
「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(1:18)
「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」(1:14)
「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。」(1:11-12)
「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」(3:19-21) 這三節反映了上述第三點。
(序言)
「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」(1:9)
「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」(1:5)
「神愛世人」─「世人」當然指世上所有的人，不僅僅是猶太人，還包括外邦人。約翰接著指出，「世人...的行為是惡的」，是「愛黑暗」的罪人(3:19)，這更反映神的愛何其偉大！祂不單單愛喜歡耶穌、不抵擋真理的平民百姓，也愛那些公然向耶穌挑釁、想他死的猶太教領袖！因為祂極期渴望世人因祂的兒子得救。
如此說來，「愛」是一回事，「拯救」是另一回事。「黑暗」的人要看見(洞悉)神對他的愛，且必須要離開黑暗，接受真光的光照，才有得救的指望，否則他仍然看不見任何曙光，看不見神「犠牲愛子拯救他們」的愛，仍會繼續我行我素，抗拒真理而行惡。
神「拯救」不單只是要他們得享永生，更重要的是拯救他們脫離罪惡，按真理而行─「行真理的必來就光」(3:21)。
試想一想：每個正常人都愛自己的親生兒子，更何況是獨子？天下間的父母，沒有一個會忍心看著兒子受盡折磨，痛苦的寧願是自己，天父不痛心嗎？殘忍嗎？就是為了拯救那些陌生、殘酷的敵人！也許犠牲了獨生子的性命，父母會內疚、遺憾，但天父不會，祂認為是值得的！原因只有一個：祂看見一個個罪人滅亡，祂會更難受！
不錯，審判人的主末日要審判世界，但審判之前卻為人捨命，給人悔改的機會，罪可得赦免，叫他們可以出死入生─「那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」(5:24) 試問哪一個國家的制度可以如此行？只要你受審前悔改，就馬上判你無罪，免受死刑。即便國家元首行使特赦令，也不是因為人有悔改之意，也並非釋放未受審判之人，更不會特赦判處死刑的人，放他們出監。
「不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」(3:18下) 這是約翰想要強調的。福音所到之處，就是光所到之處，若處身黑暗的人仍不接受「光」照，證明這些人仍覺得自己沒有犯錯，不承認自己是罪人，不需要救贖。他們刻意埋沒自己的良知，繼續堅持犯罪，敵擋真理的呼喚，在黑暗中徘徊，到頭來吃虧的便是自己。
《馬太福音》十一章記載，「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們，說：『哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！... 當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！』」(太11:20-24) 耶穌對死不悔改的猶太人慨嘆說，神子親自啟示自己、彰顯神蹟、傳福音，甚至為他們捨命，猶太人仍然拒絕相信，當終極審判來臨的時候，不信的外邦人所受的刑罰，比不信的猶太人還要輕；甚至犯同性戀罪的人，所受的刑罰比猶太人還要輕！原因是：人所受的刑罰有多重，不因誰犯的罪輕與重，而是看誰拒絕福音的心更剛硬！復活主透過萬千信徒傳有力的福音、得救的見證，人仍然拒絕接受救恩，他們有禍了！