誰是主的羊？(約10:22-42)
誰是主的羊？(約10:22-42)
「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。」(10:22-23)
今次事件發生在修殿節，地點是在聖殿裡的所羅門廊下。迄今許多記載的事情都是發生在猶太人的節期或耶路撒冷的聖殿裡，包括：
─ 逾越節潔淨聖殿(2:13)
─ 某個節期，耶路撒冷近羊門的畢士大池(5:1)
─ 在殿裡遇見那病了三十八年的人(5:14)
─ 住棚節教訓人(7:2,14,28)
─ 住棚節剛完結，聖殿裡的庫房教訓人，淫婦被捉來對質(8:20)。
耶路撒冷畢竟是政治和宗教的中心地帶，而節期也是人聲鼎沸、熙來攘往的時段，正值耶穌講永生之道的好時機，卻是與猶太領袖衝突最多的地方，正因這緣故，自然成為約翰筆下的情節背景。
「猶太人圍著他，說：『你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。』」(10:24)
這個問題其實應該是耶穌反問他們才對：「你們要猶疑不定到幾時呢？」事實上，不是耶穌故意叫他們猶疑不決，是因他們心硬，不肯接受和相信他的話，才搬出眾多疑點來否定他說的真理，可謂自打嘴巴。
「我已經告訴你們，你們不信。」(10:25上)
耶穌過去已說了很多關於自己身份的話，在《約翰福音》裡特別多。耶穌多次公開表露自己的身份，例如「我從天上來」、「是父差我來」、「有施洗約翰為我作見證」等等。
耶穌知道即使他繼續說自己就是基督，也是徒然，因他們不會接受這個答案，又會繼續追問他如何證明自己是基督。
「我奉我父之名所行的事可以為我作見證；只是你們不信，因為你們不是我的羊。」(10:25下-26)
耶穌過去在猶太人中間施行了很多神蹟，而神蹟在約翰的筆下是一種記號(sign)，一種讓人聯想到耶穌就是彌賽亞的記號。
耶穌明確表示無論他行多少神蹟，總有人不會信，正如前一章醫治瞎子的事件。耶穌早知道哪些是自己的羊，哪些不是。不過他還是要傳，傳了還是不信，就沒有抵賴的餘地，正如約3:18所言，「不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」
「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」(10:27)
他又回到牧人與羊的比喻。「牧人與羊」強調一種非常微妙的關係，羊依賴牧人維持生活作息、自身安全等，而牧人則愛護羊群如命，悉心照料，這是主和門徒那種甜蜜溫馨的微妙關係。不像那些「假牧人」只會高舉自己高尚的宗教敬虔的修為，嚴謹地控制人的思想行為，按其指示服從誡命律例，從沒讓人感受到他們的關懷與愛護。安全感只是來自對他們的畏懼、不敢冒犯或違背誡命。
這好比信徒若只停留在一種敬畏神而不敢得罪祂的生活模式，沒有好好領受與主在靈裡溫馨交流互動的密切關係，便感到有一層隔膜，難以有進深的關係。舊約的以色列人與耶和華就是在這一種關係中勉強結連，耶穌來，就是要帶領他的羊進入更深的愛的關係裡。正如《希伯來書》作者形容耶穌就是舊約聖殿裡的幔子：「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」(來10:19-20)
像那些只懂求神拜佛的人，為求自保得福，用各種坊間的傳統方式去討好神明，毫無任何親密交流可言。我們與神的關係絕不是這樣，主希望我們感受到祂真情流露的一面，在任何時刻都在我們身旁，引領及保護我們，讓我們享受與祂一起的屬靈親密的關係。好牧人與羊的關係把這種甜蜜的屬靈關係表露無遺。
「他們也跟著我」─信耶穌不只是一次的回應，而是在信仰上持續不斷的回應，跟著主的腳蹤行。信仰是一個生命的歷程，而不純粹是一刻的決志那麼兒戲！
「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(10:28-29)
凡屬於他的羊，他必應許他們得永生，他的應許必不落空，正如他在6:39說，「他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」
「『我與父原為一。』(‘I and my Father are one.’) 猶太人又拿起石頭來要打他。」(10:30-31)
猶太人明白他的意思，「父」是指耶和華他們敬奉的上帝，而他說自己與耶和華是一體，即把自己當作神，他們接受不了。猶太人最忌耶穌將自己的地位提升到等同神的地位，這是公然對神的褻瀆。犯褻瀆罪在猶太教是該死的，難怪會激起他們的公憤，想將他就地正法，以解心頭之恨。
「耶穌對他們說：『我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？』」(10:32)
「善事」這裡指醫病趕鬼的神蹟，他做了這麼多感動人心的「善事」，服事貧苦大眾，他們都竟然不相信他不是凡人，甚至要用石頭打他，在情在理都說不通。
他們本就對耶穌心存偏見，以耶穌為敵，說什麼道理他們都聽不入耳，做了什麼善事，行了什麼神蹟，都是枉然。簡單來說，在他們心目中，「他不是我想要的基督、彌賽亞救主」，愈是有人冒認自己是基督、是救主，甚至冒認自己是神，他們就愈反感；這是得罪神的，該處死的傢伙！
「猶太人回答說：『我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話(' blasphemy')；又為你是個人，反將自己當作神。』」(10:33)
猶太人終於說出他們的心底話，耶穌往往將自己聖化到神的地步，等如叫他們向他敬拜，他們口不服，心更不服。
事實上，在猶太人的歷史中，從來沒有人敢說自己是神，充其量只說自己是「神所差來的先知、僕人」。耶穌明明是一個人，卻口出狂言說自己是神，他們不氣忿才怪！
為何他們不能接受「道成肉身」的可能性─即神化身為人的樣式與人溝通交往呢？因為他們把「彌賽亞基督」的觀念局限在自己有限的思維裡，這可以說是對基督身份的前設，至少認為基督有王者風範，威風八面，像大衛、掃羅等以色列王有能力帶領以色列人戰勝外敵，拯救黎民於水深火熱之中。耶穌的表現不但與他們的期待不符，甚至超出了他們思想上所能接受的範圍。
「耶穌說：『你們的律法上豈不是寫著「我曾說你們是神」嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？」(10:34-36)
耶穌引用了詩82:6來反駁他們，「我曾說：你們是神(‘ I have said, Ye are gods’)，都是至高者的兒子。」他的意思是：「既然人都可以被稱為神，為何我不可以『自稱是神的兒子』呢？我是從天上來的，更有資格自稱為神，完全沒有違背律法，何來僭妄的話？」
「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」(10:37-38)
他希望猶太人將焦點放回自己所作的事上，叫他們憑他所作的事相信他是父所差來的。
「父在我裡面，我也在父裡面」─與「我與父原為一」的意思相若。子與父各擁有不同位格，卻是同一位神；意念是一致的，沒有分歧；計劃也是一致的，工作也是一致的，不分彼此。在往後幾章，他私下對門徒將這深奧的真理作進一步闡釋，不過還是對牛彈琴。
「他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。」(10:39)
這邊廂他心平氣和地向他們解釋，那邊廂他們正目露凶光地凝視著他，待他說完便馬上採取激烈的行動。可見耶穌沒有刻意迴避那些固執頑梗的人，甚至「明知山有虎，偏向虎山行」，因為他要舉證他們的不是，表露他們不信的惡念與惡行。
「耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裡。」(10:40)
施洗約翰曾做了很多前期福音工作去預備人的心，耶穌特來此地收割莊稼。
「有許多人來到他那裡。他們說：『約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。』在那裡，信耶穌的人就多了。」(10:41-42)
這些人都擁有一顆單純、謙卑的心，他們聽過施洗約翰的教訓，信任他，相信他所說關於耶穌的每一句話。而耶穌的一言一行，正是約翰所見證的：「就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」(1:27)
他們承認耶穌的地位確實比施洗約翰高出了許多，單憑他所行眾多的神蹟便看得出來，否認這個既定的事實，就等如埋沒自己的良心。他們真的做到耶穌渴望人如何看待他─憑他所作的善事去評價他，究竟值不值得他們去相信。
他們對耶穌的評語，與耶路撒冷城內那些處處針對和逼迫耶穌的人，就是那些頑強不信的人，對耶穌所說的鄙視和貶抑的說話，成強烈的對比。
「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」(1:5)「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」(1:11) 約翰一步一步用耶穌與猶太人(包括撒馬利亞人)的一些事件和對話，來證實上述兩點。當然也有接受光的：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。」(1:12)
因此，從事件的結局可看出，不同的人對耶穌的言行有不同的回應，有接受的，有拒絕的，也有半信半疑的。個中不少事件，約翰都用了很長的篇幅去描述當中的交談和對話，從中可窺伺每個人對這「道成肉身」的耶穌的看法。
約翰特別要帶出耶穌的講論─真理的信息、給人盼望的信息，這正是活在無盼望世界的人需要聽到的，並作出回應和選擇─接受還是不接受。約翰同時交代兩者的結局會如何，自己去衡量，然後作出明智的抉擇。