揭示猶大賣主 (約13:18-38)
揭示猶大賣主 (約13:18-38)
「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』」(13:18)
「這話」固然是指13:17所說，「願意遵行主的吩咐便有福」。耶穌卻突然轉了另一個話題─有人「用腳踢我」，他引申的這句舊約經文將要應驗。這句經文出自詩41:9，「連我知己的朋友，我所倚靠、喫過我飯的也用腳踢我。」出賣他的竟是他所信靠的朋友！他必然感到相當遺憾。
今次並非約翰讀到舊約某處經文而指向某件發生在耶穌身上的事，而是耶穌自己點出這句舊約經文，去指向接下來將要發生的事，讓門徒知道他不僅對舊約每一個關乎他的預言何時應驗了然於胸。更重要的，他引用這句經文，是要讓門徒明白，他是心甘情願被出賣的！換著別人早已逃避或防範，不讓自己被人出賣，他卻選擇去欣然面對，原因只有一個，就是按照天父的悉心安排和部署，為要成就一件歷史大事─為全人類捨己。
「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。」(13:19)
正正道出他為何要先讓門徒知曉「誰出賣他」的原因，這可以說是一個至為有力的印證，為門徒日後對他的信心立下更牢固的基礎，令他們對這位基督絕無半點懷疑。可見他用心良苦，處處為門徒着想。
「『我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。』耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：『我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」(13:20-21)
耶穌的意思明顯不過了：「善待人子的就如同善待差我來的父，但出賣我的人就不是善待我了！」他向十二門徒預言「有一個人要賣我」，就是他所說「用腳踢我」是什麼意思。此言一出，誰都吃了一驚，十二門徒中竟然有內奸要出賣主！
「門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。」(13:22)
門徒大為震驚，拼命去猜想究竟是誰如此無情無義。
「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。西門彼得點頭對他說：『你告訴我們，主是指著誰說的。』」(13:23-24)
「耶穌所愛」的門徒，就是作者約翰，他刻意隱姓埋名，正是此書一個耐人尋味的特色。他是同席當中最接近耶穌的一位，因此彼得示意約翰問問主是誰出賣他。
這個問題是每個門徒都十分關切的，唯獨彼得仍是最主動的一個去尋根問底，正如早前耶穌洗門徒的腳，只有彼得主動問耶穌洗腳的原因。
「那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問他說：『主啊，是誰呢？』耶穌回答說：『我蘸一點餅給誰，就是誰。』」(13:25-26上)
相信約翰是柔聲地問主。耶穌很樂意回答，不過沒有直接說出他的名字，反而很婉轉地示意會透過蘸餅的小動作來揭示答案。
「耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：『你所做的，快做吧！』」(13:26下-27)
「撒但就入了他的心」，這是作者補充的話，表示猶大的思想已被撒但全然控制，這樣說來，他是被迫出賣耶穌的嗎？當然不是，正所謂「牛不飲水難強按頭」，正如雅1:15說，「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」 又如彼前5:8所言，「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人。」猶大成了魔鬼的獵物，只因他因貪心之故，心懷不軌，想從中取利。
約翰早前已交代過，猶大是一個貪錢之人，甚至他跟從耶穌的動機可能本身就不純正。如今耶穌準備捨他們而去，他正在心裡籌算下一步該如何走，利慾薰心之下，正中撒但下懷，給牠利用，驅使他去作「賣主求榮」這等大逆不道之事。
「同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：『你去買我們過節所應用的東西』，或是叫他拿甚麼賙濟窮人。」(13:28-29)
結果始終沒有人曉得是誰出賣耶穌。為何耶穌要如此曖昧呢？相信他是要顧全大局，一來不願意其他門徒干預此事，或直接向猶大質詢；二來他是為猶大留些面子，也許是給他最後一次悔改的機會。
「耶穌的言語和行為是警告，也是最後的懇求；耶穌向猶大示意自己完全清楚他的計劃。但耶穌表達的方式─蘸一小塊餅分給猶大─卻是一種公認帶著愛與感情的舉動。」「從一方面來看，猶大的命運已經預定了，但從另一方面來看，當時的猶大還有另一種選擇─只是他拒絕了；換句話說，不是耶穌確立猶大的命運，而是猶大自己的選擇。」(註52)
猶大也曾為自己出賣主的事非常內疚，「賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：『我賣了無辜之人的血是有罪了。』他們說：『那與我們有甚麼相干？你自己承當吧！』猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。」(太27:3-5)
猶大有為自己所犯的彌天大罪而認罪，但他錯用了方法，他回去向利用他的猶太領袖表示懊悔，猶太領袖要他為自己所犯的罪負責。最終他沒有回到神面前認罪悔改，因他沒有真正認識他所出賣的是神的兒子，而只是一個「無辜之人」，認為善良的夫子已經被釘死，事已至此，他知道得罪了上天，得罪了神，以為神不會饒恕他，看不見前面有任何出路，既不欲苟且偷生，唯有藉結束生命令自己好過一點。他一錯再錯的選擇實在令人遺憾，正如許多為小事而走上自殺末路的大好青年，實在可悲。
「猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」(13:30)
從約翰一直強調光明與黑暗的勢力來看，相信約翰特別提到猶大出賣主時正值「夜間」時份，暗示黑暗勢力籠罩著整個氣氛，似乎一切都在撒但的掌控之中。「他指出不但天色已暗，而且意有所指，那地獄的黑暗己經緊密包圍猶大。」(註53)
「他既出去，耶穌就說：『如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀他。』」(13:31-32)
撒但似乎在掌控著耶穌的命運，事實卻並非如此，正好相反，一切都在神悉心部署的計劃當中！只是神要犠牲愛子來換取至高無上的榮耀。
十字架本是羞辱的刑具，卻成為聖父與聖子榮耀的記號！愛子十架上的犠牲，表達了神對世上所有活在黑暗勢力中的罪人，流露出最真誠、最徹底、最崇高、最完美的愛，也超越了人間一切的智慧，同時又履行了上帝判罪的公義懲罰！
「小子們，我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。」(13:33)
接著耶穌重申他將要去另一個地方，應該是指回到天父那裡(13:3)，特別在14:2他開始提到天家，在那裡為門徒預備地方。
「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；」(13:34上)
耶穌返天家前給門徒「彼此相愛」的命令，這是一條新命令嗎？
「當耶穌說要給門徒一條『新命令』時，並非表示這是他們前所未聞的命令；而是命令裡有他們從未明白的新涵義。門徒對愛的真諦的理解，將被提昇到一個完全不同的層次。」(註54)
事實上，當門徒明白到主為他們釘十架的大愛之後，他們對愛的理解顯然不再那麼狹隘─原來愛是沒有底線的。主的捨己讓他們明白，「彼此相愛」原來可以愛到那麼盡！「最重要的是，這種自我犠牲的愛將成為教會的特徵。」(註55)
「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(13:34下-35)
「彼此相愛」既是主的命令，作為門徒的就不得不遵行了，一方面是要他們活出主的愛，正如他說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」
二來，藉著彼此相愛，讓人看出他們是主的真門徒，這也是傳遞主愛信息的一種有效途徑，透過身體力行去吸引未信主的人了解和認識基督信仰。
再者，他要離開他們返回天家，門徒需要自己照顧自己，主自然希望他們有同舟共濟、團結合一的心，這命令也是為門徒着想。
「西門彼得問耶穌說：『主往哪裡去？』耶穌回答說：『我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。』」(13:36)
然而彼得腦海裡仍只是關切著主將要離他們而去。究竟主準備去哪裡？相信其他門徒也是一樣懷著忐忑不安的心情，不過還是他主動發問的一個。
主不但沒有正面回答，反比之前答得更加曖昧，令他們產生更多疑問。主說門徒「後來卻要跟我去」，又是什麼意思呢？去受死還是回天家？
該是指返天家(同樣原因，接著他便提到天家)。門徒完成了主差他們在地上的使命，也要像主一樣返回天家。
彼得激動地說：「主啊，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」(13:37)
從彼得的回應中，表現出他對主實有難捨難離之情。他表示無論主去什麼地方，他都願意跟主一起去，不管哪地方有多危險，他隨時可以為他冒險，甚至犠牲自己性命也在所不計，以表示他跟從主的決心。
「耶穌說：『你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。』」(13:38)
萬料不到主的回應是何等諷刺！主又一次向門徒很具體地預言某些事情將要發生─與誰有關？何時發生？發生何事？甚至發生的次數，這一切他都瞭如指掌。
事實上，彼得三次不認主，與猶大出賣主可謂不遑多讓！主在最危急關頭，竟然可以連續三次斷言與主全無任何師徒關係，是否同樣顯得無情無義？
因此這個預言的實現，將會令彼得事後帶來極大的震撼，然而此刻耶穌是以最溫柔體貼的聲音向他透露這個秘密，而非用怪責的語氣。一來他欣賞彼得對他的忠誠和樂意付出，二來他向彼得表達自己體諒他有軟弱的時候，正如他自己面對十架的酷刑，也有心靈軟弱的時候(12:27)。
約翰沒有交代彼得聽後有何反應，馬太和馬可卻記錄了他的激烈反應：「『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒都是這樣說。」(太26:35)
憂暗的氣氛籠罩著小小的房間，也是他們借來進餐的地方。每個人心裡都是憂心忡忡(包括耶穌自己)，與他們一起三年的主將要與他們分手，又不知他往何處去。耶穌更要面對兩個預言的應驗─猶大將要出賣他，連作為門徒之首的彼得也要三次不認他，其他門徒又會如何看待他呢？實在有太多隱憂...