何謂「真理」？ (約8:31-59)
何謂「真理」？ (約8:31-59)
「耶穌對信他的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」(8:31-32)
耶穌對真正相信的門徒作出了定義：「常常遵守我的道」，換言之，「信耶穌」不是掛在嘴邊說說而已，而是要實踐出來，正如說愛主的人，是要用行動證明出來。
另外，真正的信徒「必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」這是耶穌第一次在《約翰福音》談到「自由」這詞彙，主的道就是真理，真理必叫他們得自由。
他所說的「自由」與一般人理解的「自由」有天與地的差距，因而引發下列關於「自由」的爭論。正如「重生」、「活水」、「生命的糧」等詞彙，必須用靈意去理解，否則又會爭辯不休。
「他們回答說：『我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說「你們必得以自由」呢？』」(8:33)
猶太人很自然地想到自己當下不是奴隸，是自由身，何來需要耶穌所說的「自由」？
為何他們會強調自己是「亞伯拉罕的後裔」？可能是基於猶太民族一向對自己是耶和華聖民的後裔有一種強烈的民族「優越感」，絕不承認自己是二等公民，更加不會承認自己是其他民族的奴隸。事實上，他們受制於羅馬帝國的管治之下，正是二等公民，不然也不會推舉耶穌作他們的王。
正因為他們提到自己是「亞伯拉罕的後裔」，觸發另一個話題─耶穌與亞伯拉罕的關係，是一個超越血統關係的問題，引發猶太人與耶穌更激烈的辯論。看下去便自有分曉。
「耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。』」(8:34-36)
首先，耶穌清晰地回答他們他所謂的「自由」是什麼意思。耶穌以當時奴隸制度來比喻他們是「罪」的奴僕，需要從罪裡得釋放的自由。他以自己是天父兒子的身份，比喻自己是家裡的主人，有權釋放家中的奴僕，給他們自由(靈裡的自由)。這種不再受罪綑綁的自由，他形容為「真自由」，絕非他們所理解的肉身的自由。
信的人要遵守主的道，離棄罪惡，不再作罪的奴僕，這才是真「信」的表現。
「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」(8:37-38)
耶穌在7:19曾提過猶太人想殺他，他們矢口否認，還說他是被鬼附的，然而有人還在質疑為何官長還不下手拉人。7:32告訴我們，祭司長和法利賽人確實派了差役去捉拿耶穌，只是差役下不了手，未能成事。如今耶穌忽然又重提他們有殺他的意圖，何解？因為這是他所預計在激辯之下將要發生的事，8:59說，「於是他們拿石頭要打他。」可見這班所謂「信」的人是何等不堪一「激」！
耶穌強調他們與亞伯拉罕的關係純粹是血緣關係，與他們心裡有沒有神完全是兩回事。而他們心存殺人的動機，證明他們心裡根本沒有神的道。
耶穌提到「我父」與「你們的父」，又引來下面的爭拗。
「他們說：『我們的父就是亞伯拉罕。』耶穌說：『你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。』」(8:39-41上)
猶太人仍然強調他們與先祖亞伯拉罕的血緣關係，而耶穌是從信仰的角度去看兩者的關係，他們對神的「信」和亞伯拉罕的信並不一致，這從他們有殺人的意圖看得出來。
耶穌曾提到「所有犯罪的就是罪的奴僕」(8:34)，他們顯然沒有正視罪的問題，否認自己是罪的奴僕，沒有自由。甚至避開這個敏感的話題，因承認是罪的奴僕，就感覺自己的身份與地位被貶低，因此不能接受這個說法。從耶穌說「現在你們卻想要殺我」得知，他們顯然不服氣，並怒視著耶穌，恨不得想即時除掉他，以洩心頭之恨。
耶穌一口咬定他們的父不是亞伯拉罕，究竟耶穌說「他們的父」又是指誰呢？這仍是他們爭拗的焦點所在。
「他們說：『我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。』耶穌說：『倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。』」(8:41下-43)
猶太人說自己「不是從淫亂生的」，只敬拜一位神，有可能是影射耶穌是撒馬利亞人(8:48)，又敬奉耶和華，又敬奉迦南神祗。耶穌仍是以他們不接受他的道、等如不接受耶和華神去反駁他們，因為他是從神來的。
「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」(8:44)
耶穌終於說出他們的父是魔鬼，這從他們的行為表現可證實出來：行魔鬼所行的私慾、想要殺他、不守真理、口不對心。
耶穌這句說話揭露了人冥頑不靈的倔強罪性，他們只會為自己狡辯：「我們的父就是亞伯拉罕。」「我們只有一位父，就是神。」他們完全不會自我檢討和反省，正被魔鬼掣肘，還以為自己是屬神的子民、有神聖的身份，這不是自欺欺人是什麼？
「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」(8:45-47)
不接受真理的人，就是不聽神的話，因此不能相信耶穌，也與神無任何關係。
猶太人面對真理時，拒絕接受真理，甚至刻意排斥它，因此聽不下耶穌的肺腑之言，未能謙卑接受改變，這正是人的罪性問題。不願意誠實面對真理的控訴，就等如不肯誠實地面對自己醜陋的真相(雅1:23-24)，甚至用許多理由把自己聖化。
人以為一面可繼續敬拜神，一面不遵守真理的教誨去改變自己的醜相。正如人可以一直返教會敬拜，另一邊廂卻維持現狀，那就「面面俱圓」，這顯然是主所斥責的「偽善」，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」(提後3:5)
「猶太人回答說：『我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？』耶穌說：『我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢('dishonour’)我。』」(8:48-49)
猶太人說耶穌是撒馬利亞人，並非正統猶太人，因他們認為他所信的「神」並非他們所信的神，甚至說他是被鬼附，才會胡言亂語。
將神子當作被鬼附的，就是與魔鬼同類，是對神明的一種極大侮辱。法利賽人曾指耶穌是靠著鬼王(撒但)趕鬼，耶穌嚴重警告他們說：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」(太12:31) 他們罵耶穌是被鬼附，嚴重的程度不亞於褻瀆聖靈。
猶太人越發被真理追擊，越發失去理性，什麼都可捏造出來。正如一個人說了謊，怕被人識穿，便會再說另一個謊話，企圖解釋先前的謊話，繼續被人挑戰怕被識穿時，便一連串大話連篇，解釋就是掩飾嘛！
坊間很多犯罪個案都是如出一轍，未被揭發時不斷矢口否認，到有事實根據暴露真相時，才不得不承認自己說了一連串謊話，「假的真不了！」再否認都無人會信。
「『我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。』猶太人對他說：『現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：「人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。」難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？』」(8:50-53)
「人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。」這豈不是好？聽見的人應該感到興奮才是，有誰想嘗死味？但他們對這話反而有反感，將耶穌的身份與亞伯拉罕比較，認定他縱使如何了得，身份一定不及他們的祖宗亞伯拉罕。可見他們的猶太宗教思想已慣性被捆綁，不能擺脫先祖承傳下來的守舊思想。「人人都會死，為何他不會死？為何聽他話的人不會死？簡直胡說八道！」
「耶穌回答說：『我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。』」(8:54-55)
耶穌說「人若遵守我的道，就永遠不見死」，並非為了榮耀自己，說自己如何了得。他膽敢說這話，是因為他的父就是他們所信的神。接下去就論到耶穌與亞伯拉罕誰高誰低的問題。
「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子(' rejoiced to see my day')，既看見了就快樂。」(8:56)
耶穌本不欲這樣比較，不過這等人實在冥頑不靈，因此他有必要作出更令人咋舌的啟示。亞伯拉罕肉身死了，但靈魂尚在，而且還一直「歡歡喜喜地仰望我的日子」(耶穌出現在世間的日子)。他等了二千多年，終於在天上看見了道成肉身的耶穌─彌賽亞─出現在人間！
正如西面「得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。」既看見了耶穌的父母抱著嬰孩耶穌進入聖殿，歡歡喜喜地接過來，稱頌神說：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩─就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」(路2:26-32) 他的頌詞正正代表了亞伯拉罕的心聲。
「猶太人說：『你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？』」(8:57)
亞伯拉罕比耶穌早出生二千多年！且死去多時，怎可能仍然仰望他的出現，簡直是痴人說夢。猶太人堅持用理性的頭腦去辯駁：論年紀根本沒有可能發生，他又胡說八道。
「耶穌說：『我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。』於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。」(8:58-59)
「還沒有亞伯拉罕就有了我。(‘Before Abraham was, I am.’)」‘I am who I am’ 是神對自己名稱的介紹，即「自有永有」(永存者)。當耶穌說「亞伯拉罕未出世，我已存在」(我本是自有永有的神)，氣得他們七竅生煙，想即時向他扔石泄憤，這就是那群所謂「信徒」最終的反應。
耶穌三番四次向猶太人提及「真理」(8:32,40,45,46)，真理是什麼？就是神成了肉身，叫人從罪裡得釋放得自由，不再受魔鬼掣肘而成為罪的奴僕，就不會嘗死味，這是他這段冗長對話的主要信息。可惜結局是：「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」(8:45) 不但不信，甚至想殺他去封住他的口，正是耶穌之前的預言，可見耶穌早看穿了他們將要行的舉動！
人最難救的，就是看不見自己有罪，從不覺得自己是罪的奴僕，需要真自由。人反而喜歡將所謂「自由」演繹為不受約束，喜歡做什麼便做什麼，正是魔鬼的作風。更甚者，他們還以為自己很虔誠，他們只懂駁斥與反擊，像猶太人說人子耶穌是撒馬利亞人(否認他是猶太人)，並且是被鬼附的，說話語無倫次。
魔鬼讓人的思想進入死胡同，越想越歪，歪念轉化作行動，結果人越走越歪，最後只有死路一條。抗拒真理的，就正中牠的下懷。
可見信(即承認)是一回事，能否經得起考驗又是另一回事。人在某些突發性的處境下，會開始懷疑自己的「信」是什麼，是否信得對，甚至可以思想混亂。正如我年少往外國讀大學時，曾經因為第一次聽到一位朋友對我談及「進化論」和什麼DNA的東西，我當時一竅不通，登時把我當初單純的相信世界是神創造的思想(從《創世記》得知)弄昏了。幸而最後得另一位帶我返中學團契的同學寄來一本名為《創造論與進化論》的書給我，我看了一半便釋去心中疑團，除去了所有混亂的思緒，真心相信神的創造，再沒有懷疑。