對耶穌身份的爭論 (約7:25-52)
對耶穌身份的爭論 (約7:25-52)
「耶路撒冷人中有的說：『這不是他們想要殺的人嗎？你看他還明明地講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？然而，我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。』」(7:25-27)
「這不是他們想要殺的人嗎？」正好回應猶太領袖在7:20口不對心的說話─「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」甚至諷刺他們說：「難道官長真知道這是基督嗎？」(7:26)「官長」('rulers’)是指有官位的猶太領袖。
然而說這些話的人都不相信耶穌是基督，因為他們「知道這個人從哪裡來」─就是從加利利的拿撒勒來，他們會支持官長拉人。他們與猶太領袖是同一陣線的，往往容易受宗教領袖慫恿，因宗教領袖是針對耶穌的出身地而否定他(7:41-42,52)。「即使眾人承認耶穌教訓中的權柄，他們仍然出於本能地屈服於猶太信仰的官方組織。」(註38) 最後主張釘耶穌十架的群眾也是被祭司長和猶太領袖慫恿的。(可15:11)
接下來的經文也強烈顯示出一點，耶穌屬地的出身，總過不了他們的理性思維，基於這一點，就把他定性為「不可能是基督」，正如當初拿但業對耶穌的反應：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」(1:46) 這就解釋為何「先知在本地是沒有人尊敬的」(4:44)，包括耶穌的兄弟。若要親眼看見人子升回天上才信他從天上來的話，那就不是人子所要求的信。
「那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：『你們也知道我，也知道我從哪裡來；」(7:28上)
耶穌的意思是，憑他說話和行神蹟的權柄，他們從心底裡本該知道並相信他從天上來，只是他們太過執著於他的出身，成了他們的絆腳石，通不過他們的理性思維。好比一些科學家不能相信宇宙是神創造出來的，因無法用科學來鑑證，通不過他們的理性思維。
「我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」(7:28下-29)
耶穌直接表明自己是神所差來的，他有屬天的身份。「我是從他來的，他也是差了我來。」這句話在《約翰福音》絕不陌生，因耶穌已重覆了多次，是他在對話中一直強調的，也是約翰想強調的，反映當時猶太百姓經常討論他屬地或屬天的身份問題。
「他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。」(7:30)
耶穌也不曾煽惑群眾，糾眾騷亂，他們本就缺乏充份理據去逮捕他。
「因為他的時候還沒有到」─無論人有如何不同的回應和舉動，最終的主權都不在任何人，包括官長和猶太領袖，而是在於神。他們想捉拿神子，也要得神的批准！
「但眾人中間有好些信他的，說：『基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？』」(7:31)
從這一章可見，不同人有不同反應。不信他從天上來的，就覺得他自吹自擂，褻瀆神明，永遠停留在他卑微的出身地。信他從天上來的，不會計較他在地上的出身，只觀察他的言行舉止。
「法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。」(7:32)
為求平息坊間無間斷的爭拗，他們正式採取行動，希望把耶穌捉到公會審理，將他法辦，「以正視聽」。
「於是耶穌說：『我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。』猶太人就彼此對問說：『這人要往哪裡去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裡去教訓希臘人嗎？他說：「你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到」，這話是甚麼意思呢？』」(7:33-36)
究竟耶穌要回去哪裡，而去的地方他們又找不到？這又成為另一個眾人熱門討論的話題。這話他其後在8:21也向猶太人說過，也私下向門徒說過(13:33,36)，門徒也是一頭霧水。
有些人想到，既然他在猶太人住的地區不受歡迎，而且還岌岌可危，他可能會選擇去遠離猶太人的希臘人地區向外邦人傳道。
「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：『人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。』耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」(7:37-39)
住棚節為期七日，「節期的末日」就是第七日，且是慶祝活動達到最高潮的一日，之後人潮便會逐漸散去，各人回本鄉的時候。耶穌把握最後機會，再次以「活水」為講道的主題，作出信仰的呼召。
「人若渴了」，是針對人心靈的空虛，對人生的意義感到迷惘的人，若能感受到他用心良苦的說話，必然感受到他的話何等令人安慰，足以解人心靈的乾渴！相反，不覺得心靈空虛的人，會覺得他的話與他們的生命扯不上任何關係，這就是現今許多拒絕福音需要的人的心態。那些只留戀世界，從世界中得著生命或生活上滿足的人，自然不覺得有信耶穌的需要，只認為宗教信仰是一種精神寄托，而基督教又只是眾多宗教中其中一個精神寄托的選擇。
「從他腹中要流出活水的江河來」，這句用詞特別與這個節慶攸關：「猶太人在節慶中有一個重要的儀式，就是把一個水壺裝滿水，排隊依序把水倒出，當作獻給上帝的祭品。這種儀式不但象徵上帝在曠野使水傾瀉而出，還象徵祂在末日要把聖靈傾倒下來。」(註39) 因此約翰補充說：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」正如約翰在3:34說，「神賜聖靈給他是沒有限量的」，耶穌要如「活水的江河」般把聖靈賜給凡相信他的人。
「眾人聽見這話，有的說：『這真是那先知。』有的說：『這是基督。』但也有的說：『基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說「基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的」嗎？』於是眾人因著耶穌起了紛爭。」(7:40-43)
耶穌的呼召的確折服了一些人，摩西能使磐石出水，而耶穌可以「流出活水的江河」，有摩西的影子，他們認定他是摩西所預言的「那先知」。有的更認定他是彌賽亞基督。
然而否定他的人再次討論他的出身，與聖經關於基督的出身地作比較。有的甚至考究基督應該是從伯利恆出來，與耶穌的出身地不符，這應該是文士和法利賽人的看法，因他們熟悉聖經。只是他們只為針對耶穌而斷章取義，忽視了許多其他關於基督的經文。而熟讀聖經的法利賽人，甚至把信的人標籤為「不明白律法的百姓」，該受「咒詛」(7:49)，完全暴露了他們的醜態，對耶穌的憎恨已經超出理智的範圍。
「其中有人要捉拿他，只是無人下手。差役回到祭司長和法利賽人那裡。他們對差役說：『你們為甚麼沒有帶他來呢？』差役回答說：『從來沒有像他這樣說話的！』」(7:44-46)
7:32提到，祭司長和法利賽人打發差役去捉拿耶穌。諷刺的是，連差役都覺得耶穌不像是凡人。為何差役都受耶穌感染？當時他在殿裡教訓人，相信差役是維護聖殿秩序的官員，他們連日來聽到耶穌在殿裡的教訓，對耶穌已留下深刻印象，反而對他產生好感。他們不同於宗教領袖，與耶穌沒有利害衝突。耶穌針對的是猶太教領袖濫用神的律法和猶太傳統去牢籠人心，才激怒他們，惹來殺機。
差役不敢向耶穌下手，結果遭法利賽人連番責罵：「你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」(7:47-49)
法利賽人自命不凡，不屑相信耶穌的胡言亂語，不然就是貶低了自己高貴的身份，證明他們對耶穌存有偏見。
「內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說：『不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？』」(7:50-51)
最後，尼哥底母獨排眾議的回應，是一個相對較為公道的回應。他是以法律程序為出發點，沒有偏頗，認為隨便捉拿耶穌，直接控告他入罪，有違正常的法律程序。足見想置耶穌於死地的宗教領袖，是對人不對事，完全埋沒了良心，否定耶穌就高舉律法，入耶穌罪就不按律法。
「他們回答說：『你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。』」(7:52)
回應尼哥底母的提問，法利賽人仍是只針對耶穌的出身來證明自己有理。
尼哥底母與公會劃清界線，不針對人而入罪，要作公平審理，找出入罪的證據。他敢於與公會抗衡，不屈服於強權勢力，不受其威嚇。甚至不惜付出任何代價，不顧自己的身份地位，為公義發聲，正是我們今日抗衡社會上不公義之事的一個典範─不畏邪惡勢力，為真理而戰！
「這一刻不就是這位傑出的法利賽人挺身而出，宣告對耶穌的信仰嗎？從這一點看出，他確實已成為耶穌的跟隨者，準備要與公會保持距離。對尼哥底母而言，基督真理的穿透力是如此強勁，使他無法再抗拒。他已經不打算再隱藏自己，他願意在真理面前屈膝，公開承認基督。」(註40)