生命的糧(一) (約6:22-40)
生命的糧(一) (約6:22-40)
「第二日，站在海那邊的眾人知道那裡沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去找耶穌。」(6:22-24)
有一群吃飽了的人，看著門徒入夜後乘船往迦百農，而耶穌就上了山。他們在海邊守候，看來是等候耶穌從山上下來，卻一直不見耶穌的出現，又看不見有別的船來接走耶穌。日出後看見「有幾隻小船從提比哩亞來」，卻不見耶穌和門徒，便登船「往迦百農去找耶穌」。幾隻小船只能載一小部份人，他們死心不息，窮追耶穌到底，有何目的？看下去自有分曉。
「既在海那邊找著了，就對他說：『拉比，是幾時到這裡來的？』」(6:25)
這班人守候多時不果，正希奇耶穌如何不靠船隻可來到這裡時，期望他回答，以滿足他們的好奇心，顯然他們知道耶穌是以一種極不尋常的方法到達彼岸。
「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」(6:26)
不過耶穌迴避了他們的提問。滿足他們的好奇心又有何用？倘若知道原來他是在海面上行過來，像摩西過紅海般神奇，豈非又要捧他作王？
上次耶穌問門徒如何可以餵飽萬多人，門徒和眾人都親身經歷了五餅二魚的神蹟。現在這些人吃飽了，是否又等下一次耶穌再彰顯同樣的神蹟，再餵飽他們呢？這正是他們又來尋找耶穌的動機，給耶穌一語道破：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」言下之意就是：你們這麼辛苦追到我這裡來，難道就為了要我填飽你們的肚腹？
「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」(6:27)
耶穌再次回到「食物」的問題上，既然他們着眼於「必壞的食物」，他就呼籲他們着眼於「永生的食物」，意思是：你們努力追隨我，應該要尋求得到「永生的食物」。
那「永生的食物」又是甚麼呢？就是主的話：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(6:63) 主的話能滋潤人的心靈，能使人得到靈性上的滿足，正如他在太4:4說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」當然這一節所指的「食物」，廣義來說，可涵蓋一切讓我們只能暫時得著滿足的東西，這些都是「必壞的食物」，沒有任何永存的價值，不值得我們花上一生的勞力來換取。
「因為人子是父神所印證的」(“For on him God the Father has placed his seal of approval” NIV)─正如神印證摩西賜嗎哪給以色列人，神也印證耶穌賜「永生的食物」給他們。
「眾人問他說：『我們當行甚麼才算作神的工呢？』」(6:28)
提到「永生」二字，眾人都離不開固有的思想：要做甚麼善事給神來換取永生？這也是一般人持有的世俗觀念，認為「善有善報」，要有善行才可得善報，而要神賞賜永生或「永生的食物」，更加要為神做事。「猶太教已經變成『功德』式的宗教，當他們提到『上帝的工』時，有一個前提─人必須以某種方式來討好上帝。」(註33)
耶穌的回答又是絕妙：「信神所差來的，這就是作神的工。」(6:29)
不是要做，而是要信！救恩不是行善或做一些事來討好神可以換取得來的，而是相信並接受主，就是如此簡單。像摩西舉蛇，神對摩西說：「你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。」(民21:8-9) 只要相信神的說話，抬頭看看銅蛇便得醫治；只要仰望耶穌，相信他是「神所差來的」，便得永生。
群眾聽到要相信耶穌是「神所差來的」，便問：「你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底作甚麼事呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』」(6:30-31)
群眾又回到神蹟的話題了，他們無法擺脫要耶穌透過行神蹟來說服他們相信他是神的兒子。「我們信摩西是神人，起碼他有從天降下來的嗎哪給祖宗吃。」說這話時他們心想：「你又可否從天上降食物下來給我們吃？」
這豈不是耶穌回應大臣懇求他前往迦百農醫治他兒子的那一幕嗎？「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」(4:48) 不過分別在於大臣看見心愛的兒子痊癒的神蹟便相信耶穌，而這群貪得無厭的百姓看見「五餅二魚」的大神蹟還是不信。
「耶穌說：『我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。』他們說：『主啊，常將這糧賜給我們！』」(6:32-34)
耶穌既說「神的糧」可以從天上降下來，他們當然希望可以常常得到這糧，不用作工勞力可得溫飽，像撒馬利亞婦人要求活水一樣的心態，永遠滿足生活的基本需要。
「以色列人吃嗎哪共四十年」(出16:35)，有些人吃了大半生就是吃嗎哪！對他們印象尤其深刻。嗎哪當然不是摩西賜給他們，而是耶和華，不過耶穌現下向猶太人正式表明嗎哪的喻意，指向天父現在賜給他們的「真糧」。「嗎哪的最終意義在於上帝要完全、且不間斷地供應祂子民的需要；而且是透過『那從天上降下來、賜生命給世界的』那一位。」(註34)
「耶穌說：『我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。』」(6:35)
耶穌道出人最需要、且是主真正關心的「糧」，並非滿足肚腹的糧，而是「生命的糧」。而神從天降下來賜生命的「糧」就是他自己，他能滿足人最深層的需要。
「信我的，永遠不渴」，意味耶穌可以賜下活水：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。」(4:14) 「生命的糧」和「活水」都是耶穌所賜的恩物。
耶穌由始至終強調一個「信」字，就這麼簡單，但卻攔倒了歷世歷代崇拜物質主義的人。「五餅二魚」能餵飽萬多人，比喻耶穌這「生命的糧」能餵飽萬千空虛乾渴的心靈。
「生命的糧」這篇道，是耶穌在迦百農會堂說的(6:59)，比先前約翰在第五章記述的永生之道說得更白了。
不過耶穌已對這群百姓的表現極度失望：「只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。」(6:36)
連猶太人終日想念的彌賽亞當下在他們眼前顯現，且用很多方法和說話去證明自己的身份，並努力游說他們相信他是從天上差來拯救他們的，他們都拒絕相信，怎不教他失望？！
為何他們堅拒相信？因為他們老是以自己的想法估計彌賽亞應該是怎樣的人─行神蹟、很威武、能助他們抵禦外敵、幫助他們解決生活所需，諸如此類，這是他們心目中的彌賽亞。
現今，人都是崇拜自己心目中想要的神，保佑他們平安、順境、發達……與猶太人的想法如出一轍，嚴重忽視了上帝的啟示。又或者認為要行善積德才可得永生，哪有信一個人這麼簡單就可以換取永生，完全不合邏輯！
「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」(6:37-40)
雖然這世上大部份人不信耶穌，只有少部份相信，而這少部份就是「父所賜給我的人」，他們「必到我這裡來」，「在末日我要叫他復活」。
「永生」就是主在末日叫人復活，永遠不死，接受主就是得著「生命的糧」，這才解決了罪和審判、死亡的終極問題。