為自己身份舉證 (約5:16-47)
為自己身份舉證 (約5:16-47)
「所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日作了這事。」(5:16)
耶穌在安息日醫好癱子，而癱子把誰醫好他的答案轉告猶太人，為他遭受更嚴峻的逼迫埋下伏線。
「耶穌就對他們說：『我父作事直到如今，我也作事。』所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。」(5:17-18)
「我父作事直到如今，我也作事。」這是一句很有趣的回應，因猶太人正在控告他在安息日作不該作的事。他的意思是：他的父一直有做事，不曾停過，他也跟著父做事，不管是不是安息日。假如他犯了安息日，那麼豈非父也犯了安息日嗎？這個回答相當諷刺！
他在5:19有進一步的解釋：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。」(5:19)
父作的事，子也一直作；父作的事，子也照樣作。神創造六日之後「安息」，並不等如不做事，只是停止創造。原來神一直有做事，耶穌就是要挑戰猶太人─「安息」不等如不做事；「安息」不等如神休息，人也要跟著休息。安息日也要救人、醫人、幫助人，做自己應該要做的事，正如神安息日也在監管著這個世界的運作。他要推翻他們一貫陳腐、狹隘、偏頗的思想和對「安息日」錯誤的理解。
「他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等」─猶太人甫聽到耶穌提到「我父」這稱呼，氣得七竅生煙。他正被人質疑為何他身為猶太拉比，不但不守安息日，而且還犯上安息日的禁忌，樹立壞榜樣，這對猶太教是一種公然的挑釁。現在又把上帝稱為他的父，即他是上帝的兒子，分明是褻瀆神，可謂罪加一等。因此對他仇視的心有增無減，「越發想要殺他」，以致他成了他們的公敵。
面對著這些目露凶光、氣焰迫人的猶太人，耶穌更毫不客氣地為自己的身份辯護，就好像一名被告在法庭上理直氣壯地為自己辯護一樣。「耶穌並沒有因為對方的反應而退縮。祂沒有否定他們的懷疑，反而繼續解釋自己的意思，希望除掉他們心中的疑惑。」(註25)
這一段經文確實是一篇偉大的講道，因耶穌在見證自己的身份，於此窺見約翰要記載畢士大池事件的目的，就是為這段驚人的辯護鋪路，正如約翰借尼哥底母的夜訪論「重生」、借雅各井水的事件論「活水」一樣。
為何猶太人會如此激忿？因他們一直相信耶和華是獨一的主(申6:4)，而耶穌又自稱為神，與神看齊，那豈不是有兩個神？但他們不明白父子是同一位神的兩個不同位格，各有其獨立性，這奧妙之處雖一時令人費解，並令人誤解為兩個神，但他也要向全世界公開這個奧秘，否則人類永遠無法知曉神論述自己本質的啟示。
「從某方面來看，猶太人對耶穌的宣稱有此反應是正確的。只是耶穌對認識上帝及其本質，以前所未有的方式開啟嶄新的一扇窗。舊約中隱約可見的三一上帝的啟示，如今卻具體地呈現在上帝成為肉身之耶穌基督的啟示中。」(註26) 事實上，神的三一性在舊約只能隱約一瞥，如今子卻平鋪直敘地啟示出來。若耶穌不把這些奧妙的真理說出來，我們根本無從得知父子兩個不同位格的一位神，有如此微妙的關係。
「父愛子，將自己所作的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」(5:20-21)
從上下文理解，「比這更大的事」，是指比醫好癱子更大的事，就是叫死人復活的事，包括在第十一章叫拉撒路復活的偉大神蹟，這正是子「隨自己的意思使人活著」的神蹟，同時也可指本段5:24-26的話。
「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」(5:22-23)
「耶穌公開宣稱祂擁有兩項專屬於上帝的特權：使死人復活以及審判的權柄。」(註27) 父上帝將這兩樣特權賜給子，要叫人尊主耶穌基督為聖。
尊敬子就是尊敬父，表示子地位上並非比父低一點，而是平等的，無分高低級，因此被造物應視之為同等，尊敬的程度一樣。「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」，也是同一道理，不尊敬他就是不尊敬神，因為他們是一體的，在地位上無分彼此。
「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」(5:24)
他又回到「叫死人復活」的權柄。人不但要尊敬他像尊敬父神，還要聽他的話，意思就是接受他所說的話是真的，這樣他們才可得救，因他的話就是父的話，他所說和所做的一切，都是隨父的意思。
他本來就是「道」(Word)─神的「話」，不接受他的話，就是不接受他的身份，就是不信他，不信他就是不信差他來的父。聽他話的就等如接受救恩，免受定罪永死的審判，「是已經出死入生了」。
「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命，並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」(5:25-29)
這一段其實是繼續解釋他如何使用「叫人復活」和「審判人」的權柄。
聽他話的人接受了救恩，就有他(子)的生命，因在他(子)裡面有生命(神的生命)，有了他(子)就有屬靈的生命。
未接受主之前，人人都是「死人」(沒有屬靈生命的人)，他們「聽見神兒子的聲音」，「就要活了」。「重生」就是因被罪捆綁而導致靈裡死亡的人可以活過來，不再為罪而活，如5:29所言：「行善的復活得生；作惡的復活定罪」，即行善的將來復活得永生，繼續作惡的將來復活受永死的審判。
「時候將到，現在就是了」─提醒人要把握當下，作精明的抉擇，接受主神聖的身份、他的救贖方法，聽他的話，跟隨他而行善，就可「復活得生」。否定他就是否定神、悖逆神。與神作對，就是與自己作對，不選擇行善而偏要選擇行惡，接受「復活定罪」這個選擇。
「我憑著自己不能作甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」(5:30)
人人都必須面對末日的審判，子要代父作審判者。因此，人如何「當下」回應耶穌的救恩信息，與人將來面對「永生與永死」的審判有直接關係，這正是他要向全世界宣告的重要信息。
整體來說，耶穌解釋自己為何要自稱為「神子」，並非要與神爭取成為榮耀、崇拜的對象，而是道出自己確實與父神有千絲萬縷、密不可分的關係，各有各獨特的角色，卻是共存的。兩者所作的事更互有關連和一致性，完全沒有任何抵觸和不配合的情況出現，或有不同意見。原因很簡單，因子是聽命於父，父也完全信任子，連審判的權柄都交給他，子審判的準則又聽父的意思，多奇妙的配搭！
父與子的神聖又微妙的關係，任何聽的人都難以聽懂和接受，因此他接下來便一一舉證，讓他們信服。
要令一個人對耶穌從懷疑的態度變成心悅誠服、尊他為救主，當然不是三言兩語便成。我們每一個信徒自問也經歷過一段時間才能接受這個事實，更何況當時視耶穌為犯了褻瀆罪的猶太人。在他們猶太教的標準裡，畢竟犯褻瀆罪比犯安息日更可惡！
「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」(5:31-35)
耶穌提到施洗約翰是他有力的見證人，足證施洗約翰仍有相當程度的影響力，在大眾心目中仍佔一重要席位。不信耶穌就是不信約翰的話，對約翰就是大不敬。
「但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。」(5:36)
「我所作的事」，相信就是指耶穌所行的神蹟。神蹟當然可以證明耶穌絕非凡人，比施洗約翰的話更有力，況且施洗約翰沒有行過一件神蹟(10:41)。以往先知或「神人」特別受人尊崇，皆因他們能行神蹟。
只可惜人是出於好奇心看神蹟，行完了又要再看下一個神蹟，永不滿足，更不明白耶穌行神蹟背後的原意，甚至看多了成為習慣，不覺一回事，那就對神蹟更加麻木了，再沒有當初那種驚嘆的感覺。
有時神在我們身上或周圍行了許多神蹟，又或我們聽見許多神奇妙作為的見證，看慣了或聽慣了反而麻木，沒有甚麼回應，這是一種屬靈的危機！
倘若我們把每件發生的事情都看成是一個奇蹟，便會發現身邊出現的事情都不是巧合。當我們懂得欣賞身邊所發生的事情不純粹是巧合，便會明白這就是神的恩典。常存著一顆感恩的心去接受所發生的事，便會發現原來神蹟每天都在我們身邊出現！
只有極少數人願意接受耶穌為救主，直到他彰顯最大的神蹟─自己從死裡復活。第一、證明自己說要為人犠牲並無虛言；第二、證明人可以死後復活得生，他自己就是最佳的明證。當今只有他經歷過這奇妙的真實體驗，然後以復活之軀顯現在人眼前，向人說話，讓人觸摸。歷史上當今只有他能這樣做，不信他還信誰？
「差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。」(5:37)
父的見證，最活生生的見證，當然就是耶穌受洗的一刻─「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」(太3:17)。親眼看見他受洗的人都可作見證，包括施洗約翰，證明子是父所差來的。只是他們不信子，不信子就是不信父，那就證明一點：「你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。」(5:38) 耶穌本就將神的道說出來，猶太人不接受他的話，就是不接受神勸人悔改歸正的道。
「你們查考聖經（或譯：應當查考聖經）('Search the scriptures')，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」(5:39)
查考聖經只能證明他們有渴慕得永生之心、渴望彌賽亞的救贖，尤其注重關於彌賽亞的經文，但並不等如他們會接受彌賽亞！原因是他們「並沒有他(神)的道存在心裡」(5:38)。
他們查考聖經只為等待彌賽亞的出現，並以相關的經文加以印證，但神在聖經上所吩咐的教訓卻視而不見、聽而不遵，沒有為罪存任何悔意。
「給我作見證的就是這經」─聖經所說的彌賽亞正在他們面前出現，卻不受他們歡迎。「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」(5:43)
耶穌的教訓本就針對人的罪，叫人悔改，他們卻當作耳邊風，只注重他所彰顯的神蹟奇事，正如6:2說，「有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。」卻對罪的問題置若罔聞，因此耶穌惋惜地說：「然而，你們不肯到我這裡來得生命。」(5:40) 只有耶穌才能幫助他們解決罪的問題，給他們重生的機會。
好比現今一些信徒只看重恩典，不看重教訓；求神賜福，卻不遵從聖經的教訓，那是本末倒置。遵從教訓神自然賜福，施更多恩典，這就是「施比受更為有福」的道理。
「我不受從人來的榮耀。」「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」(5:41,44)
主不需要人為他在地上所作的事而讚賞他，相反，那些事是他為他們能得生命而作。他們不該只注重求別人的讚賞，應該為求得神的讚賞而作合神心意的事。否則的話，他們絕不可能從他得生命。
最後，他提到他們所敬重的摩西：「不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」(5:45-47)
耶穌為何要舉出摩西？「因為他書上有指著我寫的話」─摩西在申18:15曾預言在猶太人中間要「興起一位先知」，耶穌暗示這位先知就是指著他說的。
奇怪的是，為何他們從不問耶穌「你是那先知嗎？」像他們問施洗約翰一樣。(1:21) 可能耶穌會直認不諱，甚至解讀摩西這句話的含義，讓他們知道不用再等「那先知」的出現，不用再白等彌賽亞的出現，因為「這和你說話的就是他！」(4:26)
摩西誠然比施洗約翰更德高望重、更受猶太人尊崇。《摩西五經》更是猶太人信仰的基礎。摩西在申18:15明說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他。」既然他們不接受耶穌就是摩西所指的那位先知，他們就是不信摩西的話，更加不會聽從耶穌的話，因此耶穌說，摩西將會告他們一狀！
其實耶穌在5:42已道出他們不信的真正原因：「但我知道，你們心裡沒有神的愛。」「沒有神的愛」才是人的病源，不愛神的人自然不遵從祂的教訓，不聽祂的話。耶穌的話是父神差他來說的話，「黑暗卻不接受光」(1:5)，因他們喜歡黑暗，「真光」親自來到，也改不掉他們剛硬的心，誰作見證、甚麼見證、多少有力的見證都是枉然。