釋經(二)：洗禮的意義--生命的聯合
B. 洗禮的意義—生命的聯合
(1) 死的聯合
6:3「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？」
「豈不知」表示保羅是向一群至少對受洗的禮儀絕不陌生的羅馬信徒說話，甚至大概他認為他們應該對受洗的意義有一定程度上的認識。[1] 明顯他是對一群曾經因為相信耶穌而受過洗的信徒說話，縱使保羅這時還未到過羅馬。
初期教會時代，受洗和認信是密切地連在一起，當一個人願意相信耶穌並加入教會時，他便立時接受洗禮。[2] 洗禮是全身受浸，這儀式可說是來自猶太教的洗禮。在猶太人的傳統裡，若有外邦人願意加入猶太教時，也需要接受一個洗禮的儀式：受洗的人在一盆裝滿至少480.8公升的水裡，全身浸在水中，在施洗的三位教父前宣告他的信仰，然後聽教父的訓勉，並接受祝福。這個洗禮在受洗的人身上發生了一個效用，就是他完全重生，成為一個新人，他被稱為一個初生的嬰孩。[3]
保羅在這裡不是要強調水禮的動作或形式，可帶出甚麼特別的功效。洗禮只是一個記號(sign)，但洗禮背後所代表的意義，正是保羅要用來解釋信徒與主同死同復活的真理。[4]
「受洗歸入基督耶穌」，大概是「受洗歸入基督耶穌的名下」的簡稱，指信徒受洗成為屬於基督的人。[5] 在這一節裡，保羅進一步引申受洗的意義，就是包含了受洗的人與基督的死有一個非常奧妙的關係--「歸入祂的死」。受洗歸入基督的人，可以一同享受基督為我們成就的一切好處，包括領受祂的死所帶來的功效。[6] 保羅在下一節進一步闡釋洗禮的意義。
6:4上「所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，」
「埋葬」表明已死的事實[7]，是死亡的印記[8]。「埋葬的行動是加強表明死的真實性。」[9] 受洗的人浸在水中，象徵那人已死並埋葬了。保羅這裡所指，是我們有罪的舊生命已經死了。[10] 不但死了，也和我們所信的主一同埋葬。
主耶穌確曾為我們的罪釘在十字架上死了，並且也埋葬了。但祂被埋葬的時候，保羅和羅馬的信徒還是活著，而他們受洗的時候，已是主埋葬和復活後一段頗長的時間了，何以保羅說受洗是表徵他們和主「一同」埋葬呢？和主一同埋葬這句說話究竟如何理解呢？從下面 6:6 讓我們知道，「我們」和主一同埋葬，是指「我們的舊人」，甚至他在 6:6 坦言說「我們的舊人和祂同釘十字架」。
然則在洗禮的儀式裡所代表，我們的舊生命與主同釘十字架，並一同埋葬，是怎樣發生的呢？這就要在 6:5 裡加以解釋了。
6:5上「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，」
「聯合」原文是「種在一起」或「長在一起」的意思 (KJV ‘planted together’, or ‘grown together’)。「形狀」可解作「樣式」，與 6:4下的新生的「樣式」互相對照。[11] 第4節指信徒新生命的樣式，這一節卻指基督死的樣式 (KJV ’the likeness of his death’)，直譯是：「在祂死的模式上與祂一同栽種」[12]，或「在祂死的樣式上與祂一同生長」[13]，因此「聯合」包含植物栽種和生長的概念，是一種「生命的聯合」[14]。我們就像植物接枝一樣與基督聯合，是內在生命的聯合，不是表面上的聯合。[15]
根據主在約翰福音15章葡萄樹與枝子的比喻裡，主耶穌形容祂自己是真葡萄樹，我們信主的人是葡萄樹上的枝子，我們與祂一同栽種和生長。這裡的「聯合」也有這樣的意思：我們是枝子，被接在基督這棵葡萄樹上，這樣與祂聯合，一同生長，並從祂那裡吸取營養。[16] 保羅在羅馬書11章裡，也用到類似的比喻—枝子被接在橄欖樹上，「得著橄欖根的肥汁」(11:17)—去表達生命聯合的意義。
保羅在第5節要指出浸禮所代表的一種「聯合」的效果：我們因信而受洗，藉著洗禮成為基督身體上的肢體。[17] 若我們稍為了解一下當時希臘人的神秘宗教觀念，我們便明白為何保羅會用「聯合」來形容我們與基督之死和復活的關係了。
「在那個時候，唯一真正的希臘宗教只是在神秘宗教中獲得。這些神秘宗教是奇妙的事。它們幫助人解除這世上的顧慮、憂愁、恐懼。解除的方法是與某些神祗聯合。一切神秘的事都在受難的宗教劇中演出……當戲劇在演出的過程中，觀眾覺得自己與神聯合；他經過一種與神同一的情感的經驗。在進入這種經驗之前，他接受教導。這種教導常常被認為是一種死，接著是一種生。他是重生進入永生……任何希臘人經過了這種經驗，不難了解保羅所說的在洗禮中的死與復活的意義，如此做(指洗禮)，就是與基督聯合。」[18] 「藉著與神明神秘聯合的一種動作(如洗禮)，人便可以在神明的死與復活上有份。這是人們藉著神秘宗教的入教式和祭儀所尋求的目標。」[19]
在這裡要說明一點，保羅並沒有把整個希臘世界的神秘宗教觀，演變成為他的學說，只是他利用了當時希臘文化所流行的字眼和慣常語，好讓外邦人更容易明白福音的意義。[20]
現在我們更明白洗禮的用意：我們藉著洗禮，就與基督聯合成為一體，「基督的死是我們的死，基督的復活是我們的復活。」[21] 洗禮固然有象徵性的意義，這從洗禮的動作可以看出來：一個人受洗時全身浸在水中，就表徵著與基督一同埋葬；當他從水裡上來時，就象徵與基督一同復活。然而，與基督同埋葬同復活，是一個屬靈的原則，不是物質上的事實：基督在肉體中被釘死，我們是在靈裡與祂同死，不是在肉體上；同樣，基督的身體從死裡復活，有一個復活後的新生命，我們也要像祂一樣，過一個新生的屬靈生活。[22] 這正是保羅在這段論及洗禮所要帶出的中心思想：受洗的人是有份於基督的死和復活。[23]
但有些釋經學者認為，洗禮不僅只是象徵性的禮儀，按保羅在這段經文的意思，「在洗禮中我們是與實際有關」，「洗禮所象徵的，實際上也發生了」。這一連串的事，包括 6:2「我們在罪上死了」，我們與基督同死同埋葬，並一同復活，都是「在洗禮中並藉著洗禮而發生的」。[24] 按釋經者的解釋，在基督的死裡，罪在舊時代的一切統治權被完全粉碎了，基督的復活開始了新的時代。而基督徒因有份於基督的死與復活，他已經蒙拯救脫離了罪所管轄的權勢了，而進入了基督所管治的國度裡。[25]
又有釋經者認為，6:3 的「受洗歸入」(NIV ‘baptized into’) 是「併入」與「聯合」在一起的意思。受洗是併入基督，與基督合在一起。而當祂在十架上死的時候，我們便已歸入祂的死。那時我們也與祂同釘十字架，在死的樣式上與祂聯合，不是我們受洗時的經歷，「乃是我們因信而接受的歷史事實，都是因為與祂的關係」。[26] 換句話說，基督被釘死時，已連同我們的舊人一同釘死在十字架上，叫我們可以脫離罪惡的權勢。當我們相信的時候，這就成為我們的經歷。正如基督在十架上死是為所有罪人而死，無論信與不信，這已成為事實(5:8)，不過要待我們相信這個事實之後，祂赦罪的功效才發生在我們身上。[27] 我們的得救，是因信接受基督替死的恩典；我們的得勝，也是因信接受基督同死的恩典。[28] 筆者贊同此說法，無論稱義或成聖，都要視乎我們對基督是否存有信靠的心，赦罪和脫罪的功效才能在我們身上發生。
6:6「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」
首先，保羅所說的「舊人」，與「我們」又有甚麼關係呢？「舊人」這名稱在羅馬書中出現在 6:6 裡是第一次，也是唯一的一次，但它的存在已隱含在 5:12-21 亞當和基督的對比中：「因一人的悖逆，眾人成為罪人」(5:19)。保羅在以弗所書和歌羅西書也有用上「舊人」這名稱 (弗4:22, 西3:9)，同時也用「新人」作對比 (弗2:15, 4:24；西3:10)。在羅馬書雖未有用「新人」這名稱來與「舊人」互相比較，在 6:4 裡其實已包含了「新人」的概念：「一舉一動有新生的樣式」。
有釋經學者認為，保羅在羅馬書裡所指的「舊人」，與亞當有密切的關係：「在亞當裡我們都屬於這同一的有機體。我們人類都是一個身體的肢體，我們因這個身體的頭—亞當—而處在罪與死的統治之下。頭的情形怎樣，每個肢體的情形也是怎樣。大家都有份於亞當的罪，並且都有份於亞當的死。」[29]
在上文已提及，保羅在 5:12-21 亞當和基督的對比中，已存在「舊人」的觀念。事實上，在 5:12-21 這一段裡，「保羅讓他的見解包括在兩個時代中：即在亞當之下的死的時代，與在基督之下的生命時代」。[30] 換言之，亞當不僅是全人類的祖先，人類的出生自然與他有關，但保羅在這一段所強調的，把亞當和全人類扯上關係，所涉及的是罪和死的問題。全人類都因亞當的罪而進入罪裡[31]，亞當死了，全人類也要死，這是神的審判 (5:12,16)。因此對於罪和死這兩個人類無法解決的問題上，亞當可以說是全人類的代表。我們的舊人就是我們一直以來所擁有的被罪和死亡所轄制著的生命，有的解經家會稱之為「舊人類」[32]，因我們可說是活在亞當所代表擺脫不了罪和死亡的舊時代裡，是一個罪和死都作了我們的王的時期。(5:14,17,21)
「罪身」(NIV, NAS ‘the body of sin’)，不是指有罪的身體，是指喜歡犯罪的身體[33]，「是未重生、有墮落傾向的本性」[34]。這罪身是在亞當裡承繼而來，從亞當起，人就在罪和死亡的權勢掌握之下。[35]
「滅絕」(NIV ‘be done away with’ or ‘be rendered powerless’)，原文是廢棄無效之意。有些譯本譯作「失效」、「無能為力」。[36] 當我們的舊人與主同釘十字架時，所產生的結果，不是我們現存的身體消滅 (這是待肉身的死亡時才發生)，而是罪對我們這傾向犯罪的肉體已失去控制能力，我們從此不需要再聽命於它，受它的支配，從罪的奴僕的身份中得自由。
在羅馬政權統治下，保羅所身處的時代，是奴隸制度盛行的時代。當時的「奴僕」(即奴隸, slave) 為他服侍的主人所獨有，甚至他沒有任何時間是屬於自己的，沒有任何自由去做他自己想做的事，與現在奴僕的地位有很大差異。[37]
本來是屬於罪的奴隸的身份，因為經歷了十架上的死亡，「罪身」和「罪」已再沒有奴僕和主人的關係，原因就在第7節說明：
6:7「因為已死的人是脫離了罪。」
保羅這裡強調死亡的發生，自然地結束了以往所存在的關係和約束。奴隸死了，主人對他的權柄自然就終止了，因為主人不可能再指揮一個死人去為他做事。在第7章便用了一個例子—妻子因為丈夫的死而脫離了約束她與亡夫婚姻關係的律法—來說明死亡終止了關係，也終止了原本所受的任何管束。(7:2-3)
「已死的人」按上文第6節是指受罪支配但已經與主一同釘死的舊人，也可指 6:2「在罪上死了的人」或「向罪死了的人」，是已經脫離了罪的權勢，不在罪的管治之下。[38]
在這裡要強調一點，6:6 的「知道」是很重要的，它包含了真理、證明和確信。知道我們的舊人已經與主同釘十字架這個事實，是我們能過得勝生活的第一步。[39] 「甚麼時候我們確信基督已經把舊人釘死，就必然確實地讓新生命主宰我們。」[40]
甚麼是得勝的生活呢？新生命又如何主宰我們呢？這也是保羅要透過洗禮的意義來說明的另一部份，故此我們又要回到第4節了。
(2) 復活的聯合
6:4下「所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」
洗禮包含了與主同死同埋葬的屬靈意義，但埋葬了不是完結，受洗的人，還要從水中上來！6:4 後半節「可以說是整個福音的目的：我們被稱義的人和基督同死，目的是要有一個新的生命。」「新」是指一種屬靈或道德上的生命的性質。新生命的生活方式，應該與過去的生活方式完全不同。我們要像復活的主一樣，過新生的生活。[41]
方才我們提到兩個時代，一個是亞當所代表的舊時代，是我們的舊人擺脫不了罪和死亡的舊人類。隨著舊人的死，舊人的地位便被「新人」所取代了，我們進入了一個新時代，成為一個新人[42]，與歸入基督以前的舊人完全脫離了關係，整個生活進入了一個新的景況[43]。
與舊人的特性相比，這新人「一舉一動有新生的樣式」。有些英文譯本如此翻譯：我們可以踏上生命的新路 (NEB ‘We might set our feet upon the new path of life’)；我們可以過一個新的生活 (NIV ‘we too may live a new life’)。新時代的新人，注入了一個新生命，這新生命擺脫了罪和死亡的約束，與以前受罪轄制的生活和表現截然不同了，是一個從死裡復活的生命所表現出來的生活，像主從死裡復活了，不再擔負著我們的罪，也勝過了死亡的權勢，這是神榮耀的作為，也是祂大能的作為。「榮耀」在這裡特別指神榮耀的大能。[44]
這新生命代替舊生命的奇妙轉變—按保羅的意思 (「原是叫」，NIV ‘in order that’)—是我們「歸入死，和祂一同埋葬」之後所將要發揮的屬靈功效。(不是洗禮儀式所帶出的功效，因洗禮是屬靈意義的表徵—參看 6:5上的詮釋。) 這在下一節有進一步的解釋。
6:5下「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」
「若」本是假設的意思，但從句子的結構來看，這句子所假設的是一件已成就的事實，可以譯成「我們既然在祂死的樣式上與祂聯合」[45]。「若…要…」表示後者的發生是基於前者所發生之事的「必然結果」[46]。前者所發生的「在祂死的形狀上與祂聯合」在上文已解釋過了。簡單來說，我們因著信，接受我們的舊人與基督一同被釘死的事實，並且因這信發出了應有的功效：脫離死亡和罪的管治權勢。同樣地，我們因著信，就經歷與基督一同復活，擁有一個新生命，有新生的樣式，成為基督在新時代所代表的新人類。受洗的人從水裡上來時，也同時表徵了與基督一同復活的意義。[47]
有一點值得注意的是：這裡的「聯合」(joined together) 所用的是將來式 (NIV ‘we will certainly also be united with him’)，而在5節上的聯合是用過去完成式。保羅在 6:8「必與祂同活」也是用將來式，有末世性的意味。[48] 故此我們有理由相信，保羅同時論到將來的復活[49]，是信徒在末日的復活，這也是保羅仍然心存盼望並相信將來會發生的事。在 6:8 保羅重申這樣的肯定：
6:8「我們若是與基督同死，也信必與祂同活。」
這一節和 6:5 的結構是相同的，「若」所假設的，是一個既成的事實，可譯作「如今我們既然與基督同死」[50]。「信」再一次表示，與基督聯合是一種「確實的聯合」，也是對此「確實的認同」[51]。此處也和 6:5 一樣，所說的是一個屬靈的原則。我們既在屬靈的意義上與基督同死，在屬靈上也必與祂一同復活，並與祂一同繼續活著，是活「在基督耶穌裡」(6:11)[52]。新生命不僅是人道德上的改變，而是與基督生命上的聯合所活出的新生命，是一種「向神活著」(6:10) 的生命，這就是基督復活的生命。
「必與祂同活」是用將來式，除了含有末世性的意義外，相對於與基督同死是過去的事，過新的生活是現在及將來可以實現的事，這是要憑我們的信心去成就的事。[53]
6:9「因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。」
基督的復活代表了祂勝過了死亡，死不能再管轄祂，像主人管轄他的奴僕一樣。祂「不再死」(NIV ‘cannot die again’, or ‘can die no more’)，即復活的基督不可能也不會再死。6:10 道出了原因：
6:10「祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」
基督復活之前的死，不但是為擔當我們的罪而受死，也是向罪而死，表示脫離了罪的統治權柄。[54] 祂一次的死，為我們贖罪，這一次是永遠有效的，如保羅在 5:18 所說：「因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」這是人類歷史上一次作成的工，只等待人去相信，神就「稱信耶穌的人為義」(3:26)，信的人因此「靠著祂的血稱義…藉著祂免去神的忿怒。」(5:9) 祂向罪死也就只這麼一次 (NIV ‘once for all’)，因祂不用再為我們的罪而死，這也是一次永遠地解決了我們被罪統治的問題。[55]
「祂死」(NIV ‘he died’) 是過去完成式；「祂活」(NIV ‘he lives’) 是現在式。祂復活後的生命就是永遠「向神活著」的生命。向神活的生命是生命中的一切只有神作主作王，一切由神去掌管，沒有罪的份兒。
從 6:9 的「知道」再一次強調，知道 6:9-10 關於基督過去的死和現在的活是非常重要，因為我們能否確信我們會像基督一樣，「必與祂同活」(6:8)，就取決於我們這種「出自自覺性的知道，是內在確知的知道」。[56] 正如6:6的「知道」一樣，這包含了我們對真理的明白和認信。
(3) 回應
6:11「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，也當看自己是活的。」
「這樣」(NIV ‘In the same way’) 說明我們的「看」法，是根據 6:10 我們對基督「向罪死，向神活」的生命的認識而作出的，是「因為知道」(6:9) 這事實而「從其中引出適當的結論來」[57]。
「看」字在新譯本為「算」，與羅4:3 神「算」亞伯拉罕為義的「算」是同一個字。[58] 亞伯拉罕被神算為義人，我們也可把自己算為「向罪死，向神活」的人。
「算」與羅3:28 的「看定了」是同一個字，「是經過考察與邏輯思考的結果，進而產生的堅信」。能把自己「算」為向罪死，是「因經過真理的了解，深思的堅信而產生對罪斷然斷絕來往的決心」。「這種因堅信而產生的行為不是假裝的，也不是出於心理作用」，是「有實際後果的堅信」。[59]
有解經家把「算」解成一種信心的判斷，而不是假裝性的看作是「向罪死，向神活」，信徒的生活且應恆常地與這出自信心的判斷一致。[60]
除了對真理的認知和信心的接受之外，活「在基督耶穌裡」也是一個關鍵。「在基督裡」可以是指在靈裡與基督合一，在同死與同活的屬靈意義上與基督聯合。[61] 只有在基督裡的人，才能像亞伯拉罕一樣，與神有一個新的關係，才能憑信心接受自己是「向罪死，向神活」的事實。[62]
在此要探討一個神學上的重要問題，保羅在這一節裡要我們「向罪也當看(或「算」)自己是死的」(NIV ‘count yourselves dead to sin’，即「算自己是向罪死的」)，這話是否意味著我們還未向罪死？這與 6:2 所說我們是「在罪上死了的人」(或「向罪死了的人」)是否有矛盾？既然我已經向罪死了，為何保羅忽然又說我們當看自己是向罪死了，令我們懷疑自己真的是已經向罪死了嗎？我們進一步會問，縱使我們向罪死了，意思就是我們已脫離了罪的權勢，如 6:7 所說：「已死的人是脫離了罪」，那為何我們這些向罪死了的人仍然會犯罪呢？這不是保羅在 6:2「在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著？」中加以否定的嗎？
首先，在 6:2 的解釋裡，已清楚說明向罪死了是過去已成就的事，一個發生在我們信主一刻的事實。保羅從 6:3-8 不斷強調我們在罪上死了的事實，以指出 6:2「可仍在罪中活著」這句話不能成立。6:3-8 所發生的事情都是用過去式，包括 6:3「受洗歸入祂的死」、6:4「和祂一同埋葬」、6:5「在祂死的形狀上與祂聯合」、6:6「和祂同釘十字架」、6:7「已死的人」、6:8「與基督同死」，這些都可以說是我們向罪死了的論證。因此我們信主的人已經向罪死了，是毋容置疑的。
不過，這死了的人，是我們在亞當裡的舊人，這「舊人」在上文 6:6 的分析裡已有清楚的解釋。但舊人被釘死並不表示他已不存在，只是說這舊人所擁有的罪身失去他犯罪的功效，6:6「使罪身滅絕」就是這個意思，目的是「叫」罪不能再作我們的主，任由它控制。6:6下「叫我們不再作罪的奴僕」這目的是辦得到的，端視乎我們能否憑信心去與主同活，過一個向神活的新生活。
與主同活的新生活，也是一個目的 (在 6:4 裡「叫」我們活出新生的樣式)，新生活是由新生命去活出來。「新人」所擁有的新生命，是一個順從神不順從罪的生命—以神為主人，不以罪為主人；作神的奴僕，不作罪的奴僕。(6:12-13,16,19)
新人能否活出來，就要憑我們「意志的選擇」，「要靠意志的選擇去順從」。這意志是從一種堅定不移的信心產生出來的。(參看上文 6:11 的詮釋) 新生活不是已經成就的事，卻是「有條件可以成就」的事，這條件就是：我們需要用信心和意志去努力活出來的。[63] 即使我們有了過聖潔生活的必需條件(新人)，但不一定能過聖潔的生活，原因是傾向犯罪的舊人仍然存在。如果我們選擇讓舊人再發揮他犯罪的功效，新人就不能發揮他應有的功效，仍不能說是「向神活著」，像基督的生活一樣。
信心是一個關鍵，我們憑信心接受因信稱義的福音，我們也得憑信心過一個成聖的生活。當我們看或算自己是向罪死、向神活的時候，這就是信心的表現。這信心便發揮它應有的功效，使我們的新人「一舉一動有新生的樣式」：一種與基督聯合了的復活生命的具體表現，這就是與主同死同復活所帶出的屬靈果效了！
[1] Barrett. A Commentary on the Epistle to the Romans. 121.
鮑會園。《羅馬書(卷上)》。195。
[2] 巴克萊。《羅馬書注釋》。103。
布魯斯。《丁道爾—羅馬書》。126。
[3] 巴克萊。《羅馬書注釋》。104。
[4] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。195。
[5] Barrett. A Commentary on the Epistle to the Romans. 122.
[6] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。195。
[7] 陳終道。《羅馬書》。161。
[8] 布魯斯。《丁道爾—羅馬書》。127。
[9] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。196。
[10] 布魯斯。《丁道爾—羅馬書》。126。
[11] 陳終道。《羅馬書》。162。
[12] 布魯斯。《丁道爾—羅馬書》。128。
[13] Barrett. A Commentary on the Epistle to the Romans. 124。
[14] 沈保羅。《確鑿不移的真理》。164。
[15] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。198。
[16] 虞格仁著，鍾榮蒼譯。《羅馬書註釋》。(香港：道聲出版社。1975)，207。
沈保羅。《確鑿不移的真理》。164。
[17] 虞格仁。《羅馬書註釋》。207。
[18] 巴克萊。《羅馬書注釋》。105。
[19] 虞格仁。《羅馬書註釋》。209。
[20] 同上，209-210。
巴克萊。《羅馬書注釋》。105-6。
[21] 虞格仁。《羅馬書註釋》。207。
[22] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。198-200。
[23] 虞格仁。《羅馬書註釋》。209。
[24] 同上，207-8。
[25] 同上，208。
[26] 沈保羅。《確鑿不移的真理》。164-5。
[27] 陳終道。《羅馬書》。163。
[28] 沈保羅。《確鑿不移的真理》。165。
[29] 虞格仁。《羅馬書註釋》。206。
[30] 同上，204。
[31] 巴克萊。《羅馬書注釋》。98-99。
[32] 虞格仁。《羅馬書註釋》。188。
[33] 陳終道。《羅馬書》。164。
[34] 布魯斯。《丁道爾—羅馬書》。129。
[37] 巴克萊。《羅馬書注釋》。110。
[38] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。201。
[39] 沈保羅。《確鑿不移的真理》。166。
[40] 陳終道。《羅馬書》。165。
[41] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。196-7, 199。
[42] 虞格仁。《羅馬書註釋》。208。
[43] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。197。
[44] 布魯斯。《丁道爾—羅馬書》。128。
沈保羅。《確鑿不移的真理》。164。
鮑會園。《羅馬書(卷上)》。197。
[45] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。197。
[46] 沈保羅。《確鑿不移的真理》。165-6。
[47] 虞格仁。《羅馬書註釋》。207。
巴克萊。《羅馬書注釋》。104。
[48] Barrett. A Commentary on the Epistle to the Romans. 126.
鮑會園。《羅馬書(卷上)》。202。
[49] 布魯斯。《丁道爾—羅馬書》。128。
[50] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。201。
[53] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。201。
[54] 沈保羅。《確鑿不移的真理》。168。
[55] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。204。
[56] 沈保羅。《確鑿不移的真理》。168。
[57] 虞格仁。《羅馬書註釋》。218。
[58] Barrett. A Commentary on the Epistle to the Romans. 127.
鮑會園。《羅馬書(卷上)》。204。
[59] 沈保羅。《確鑿不移的真理》。171-2。
[60] 馮蔭坤。《羅馬書註釋(卷貳)》。(台北：校園書房出版社。1999)，251-2。
[61] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。204-5。
[62] Barrett. A Commentary on the Epistle to the Romans. 127.
[63] 鮑會園。《羅馬書(卷上)》。201-4。