《啟示錄》：一封切合時代的書信
I. 引言
啟示錄是採用了當時流行的啟示文學風格寫成的一卷書，啟示文學是兩約之間的人，用文字圖像化地把他們的夢想或所看見的異象記錄下來。
啟示錄雖然一大篇幅都是關乎「將來必成的事」(1:19)，包括第4章至第22章的信息，且是關乎末世的啟示，不過從書卷的格式和內容兩方面來分析，它是名符其實的一封書信。
從格式來看，約翰用上當時代一般書信的格式，包括書信的作者(1:4「約翰」)和對象(1:4「寫信給亞西亞的七個教會」)、書首的問安語(1:5「有恩惠、平安歸與你們」)、書信末的祝福語(22:21「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們。」)等。
從內容來看，書信是切實地反映了當時代教會正面對著各種的逼迫，包括政治和宗教上的迫害。針對信徒所受的逼迫，約翰在書信中帶給信徒的迫切信息，可歸納為兩方面：1. 安慰和鼓勵；2. 責備和警告。
II. 信徒所受的逼迫
聖經學者普遍認為，約翰時代的教會，正面對著羅馬皇帝豆米仙的迫害，特別是皇帝下令所有人要參與帝王崇拜，以表示對皇帝的效忠，對忠心的基督徒自是一項與生命攸關的嚴重挑戰。異端的滲入(如諾斯底主義：註一)也令教會受到沉重的打擊(2:13)，信徒愛主的心不但受到極大考驗(2:4, 3:1, 3:15)，且有背棄真道的(2:14,15)，甚至教唆信徒離棄真道(2:20)，教會的景況實在岌岌可危。
信徒受到逼迫，在啟示錄中比比皆是。第12章婦人受龍逼迫的異象，正正反映教會信徒不斷受到撒旦的攻擊。牠在神面前
「晝夜控告」聖徒的機會不再得逞，便向那
「守神誡命，為耶穌作見證」的信徒爭戰。(12:10,17) 異端的迷惑，從獸和巴比倫的異象中如實地反映出來。牠迷惑住在地上的人，去拜獸像。(13:14) 萬國也被巴比倫的邪術所迷惑。(18:23)
[註一：諾斯底主義：「諾斯底」希臘文的意思就是「知識」，盛行於公元二、三世紀。這些異端認為知識是得救的條件，比信心、行為更重要。他們認為物質是邪惡的，靈界是善良的。他們認為肉身既然屬於物質，則上帝絕不能成為肉身，基督的肉身只是靈界的投影(幻影說)。又說耶穌並非童女所生，耶穌受洗後，基督的靈降臨在他身上，到他死前基督的靈便離開了他。而所謂的「救恩」是指脫離身體，但不是藉著信基督，而是靠特殊的知識而得。
[ 資料來源：永恆與當代《約翰一書》查經資料 (http://a2z.fhl.net/gb/php/pcom.php?book=3&engs=1+John) ]
III. 安慰鼓勵的信息
針對上列的逼迫，約翰透過書信向信徒發出下列一些安慰和鼓勵的信息，勉勵他們無論在任何環境下，都要堅守信仰，保持聖潔(穿上「白衣」 3:4,5,18; 6:11; 7:9,13; 19:8,14)，保持新婦(教會)的貞節(19:7, 21:2)，直等到主的再來：「但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」(2:25)。
A. 不要怕 (Fear Not)
約翰看見榮耀的基督，立刻仆倒在祂腳前，像死人一樣。主安慰他說：「不要懼怕！」(1:17) 信徒在逼迫中主深知他們的軟弱和恐懼，但主親自向他們重申，他們所信的，是一位掌管歷史的創造和終結的主，掌管人類生與死的復活主。有主親自的肯定，他們面對死亡也不必懼怕。
當士每拿教會的肢體知道自己將要遇上更大的逼迫時，他們恐懼的心情不言而喻，然而主給予他們及時的安慰：
「你將要受的苦你不用怕。」(2:10) 在約翰的時代，羅馬皇帝豆米仙，強迫所有羅馬的人民都要參拜皇帝，向該撒像燒香，不服從者便要處死。
[1] 信徒雖然隨時要面對死亡，但主向他們保證，死亡所換來的，是
「生命的冠冕」。(2:10)
對於今日面對種種困難的信徒，我們這
「至暫至輕的苦楚」，原來可以換來
「極重無比、永遠的榮耀」，這是何等大的安慰！(林後4:17)
B. 要至死忠心 (Faithful Witness)
為主的緣故被放逐於拔摩海島的約翰，表明自己是與信徒「在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分」(1:9)。約翰對信徒受苦難的處境作出了認同，並且是感同身受。正面對著各種的苦難，每日要面對死亡威脅的使徒約翰，正是為主至死忠心的見證人。
主告訴士每拿的教會要受患難十日，並加上一句：
「你務要至死忠心。」(2:10) 在第一世紀時代的羅馬社會裡，信徒一旦進監獄，無可避免將會是審判和被處決的前奏。
[2] 這患難是要試驗那些才是真信徒，那些是
「撒但一會的人」(2:9)。為主殉道是忠心的最佳明證，故此別迦摩教會的殉道者安提帕，被主高度稱讚為
「我忠心的見證人」(
‘my faithful witness’, NIV)(2:13)。這豈不是今日的信徒該渴望從主得到的稱許嗎？
約翰看見在寶座前所站立的羔羊，像是被殺過的，就是指復活的主，曾「像羊羔被牽到宰殺之地」(賽53:7)。曾被殺的羔羊一再被強調(5:9,12)，羔羊的血也兩次被提及(7:14, 12:11)，提醒我們耶穌順服父神的旨意，至死忠心，用他寶貴的生命換取我們的生命，把我們歸給神。(5:9, 14:4) 約翰在信首稱呼耶穌基督為「那誠實作見證的」(‘Jesus Christ, who is the faithful witness’)(1:5)，祂是我們最佳的榜樣。
約翰在第五印看見「在祭壇底下，有為神的道，並為作見證被殺之人的靈魂」。(6:9) 和他們一同作神僕人的弟兄(包括兩個見證人, 11:3)也要同樣被殺，為主殉道。(6:11, 11:7) 這些信徒都與被殺的羔羊認同，為真道把生命獻在祭壇上。「他們雖至於死，也不愛惜生命。」(12:11) 他們這樣甘願為主至死忠心，為要突顯「聖徒的忍耐和信心」(13:10)，我們今日還有甚麼可誇口的呢？
C. 神的保守 (Free from harm)
主「右手拿著七星」(1:16, 1:20, 2:1, 3:1)，表示祂對教會有管轄和保護的責任，也顯示出祂非常關心教會的境況。
在充滿試煉的環境中，主給非拉鐵非教會的安慰是：
「我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」(3:10) 神承諾保守那些
「遵守我忍耐的道」的人，免去神向不信的人所施的忿怒。
[3]「受印」(7:5) 的信徒是得到神的保護，這不代表他們可免去肉體的傷害，但卻能免去從神而來的災害。
[4] 神要從
「大患難」中拯救他們出來，
「用帳幕覆庇他們」，
「日頭和炎熱也必不傷害他們」，
「神也必擦去他們一切的眼淚」。(7:14-17) 這是神對祂子民特別關懷和呵護的明確保證。信徒雖免不了會有試煉，但這地上的試煉終必過去，在神的寶座前，他們晝夜必受到保護，永不再忍受痛苦的煎熬，神要像慈愛的父親，親自抹掉他們每一滴痛苦背後所流的眼淚，這是何等大的安慰！
另外，約翰受吩咐去
「將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。」(11:1) 意思是信徒得蒙祝福，保守免去屬靈的傷害和玷污。量度不表示保守信徒免受肉體的傷害，而是神要將忠心的敬拜者和不忠的人分別出來，不受偶像敬拜的玷污。
[5]當龍威脅婦人的安全時，婦人逃到曠野，神為她預備一個安身之所。(12:6,14) 曠野有象徵平安的意思，正如以色列人到曠野，逃避法老的迫害。
[6] 當龍進一步逼迫婦人時，地又
「開口吞了從龍口吐出來的水」。(12:16) 當我們受到敵人如洪水猛獸般的攻擊時，神必保守我們有屬天的平安。
D. 為信徒伸冤 (Fight for believers)
當約翰看見在祭壇底下，殉道者的靈魂大聲呼喊，求神為他們
「伸流血的冤」(6:10)時，他們即時被賜給一件白衣，作為在全地審判者面前，得到公義的明證。
[7] 並有話安撫他們，只需要
「安息片時」，等到殉道者的數目滿足後，神必定替他們伸冤。(6:11)
祭壇旁邊有盛滿香的金香爐，香是代表眾聖徒的祈禱。(5:8) 這些不是讚美的祈禱，而是殉道者求伸冤的祈禱，因祈禱和神審判的號連接在一起。(8:3-4)
[8] 祭壇是放在神面前，聖徒祈禱的香發出來的煙，
「升到神面前」(8:4)，受苦的信徒得到保證，他們伸冤的祈禱，已蒙神垂聽，神會作出適切的回應。
神記念眾聖徒和先知所流的血，特意要在第三碗的災難中要地上的人喝血，「這是他們所該受的」(16:6)。神諷刺地以血來為殉道者的流血伸冤。
當神全面傾覆並公正地審判大淫婦巴比倫 (代表世上一切屬乎撒旦的邪惡勢力)
[9] 時，就是神向淫婦討流祂僕人血的罪，為聖徒伸冤之時。(19:2) 信徒並要為尋冤得雪的日子而歡喜快樂！(18:20)
E. 神忿怒和公義的審判 (Furious and Fair Judgment)
約翰在信首帶出主再來的信息時說：「地上的萬族都要因祂哀哭。」(1:7) 基督再來時要把審判帶到世上來，這是所有抵擋真道的人將要哀哭的日子。
基督的眼目如火焰，腳像光明銅(1:14-15, 2:18)，除了表示祂監察的能力外，也表示祂向人所施行猛烈和公義的審判。(19:11-12)
[10] 主向推雅推喇教會中耶洗別一黨的人作出致命審判的預警，並要眾教會知道：
「我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。」(2:23) 這就是神公義審判的原則。祂從口中出來擊殺的利劍(1:16; 2:12,16; 19:15,21)，也是指著神審判的象喻。
[11] 約翰以日、月、星、以及天地間的變動，來描述神於地上施行審判的可怖情景。(6:12-14, 8:12, 9:2, 16:8)
[12] 人渴望山巖把他們埋藏，以躲避審判的痛楚和恐怖(6:16)，從人的反應可知他們恐懼的程度，非人的言語所能形容。
天使用鐮刀收割莊稼和葡萄(14:15,19)，是審判的象喻，為接著七碗的審判作前設(15:1,7)。
[13] 血流
「高到馬的嚼環，遠有六百里」(14:20)，是約翰以誇張的手法描述神審判帶來的可怖情景。
神的審判是經過悉心的策劃，也是按祂指定的時間發動。伯拉大河的四位使者，是神作為審判的工具，要預備好在「某年，某月，某日，某時」在第六號中發動襲擊。(9:15)
神的忿怒在啟示錄中隨處可見(6:16-17; 11:18; 14:10,19; 15:1,7; 16:1,19; 19:15)。約翰以酒醡來形容神的忿怒。(14:10,19; 16:19; 19:15) 當天使吹響第七號時，表示神的忿怒已達到極點，末世性災難的審判便隨即展開。(11:15,18) 七碗象徵審判的完全。
[14] 七碗的災要完全傾倒，沒有收回的地步。(15:8)
神的審判是公義的(16:5,7; 19:11)。當天使宣告巴比倫已傾覆時，神就用了昔日審判巴比倫的復仇法的舊約原則，來向邪惡勢力作出報復性的審判：「她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍的報應她；用她調酒的杯，加倍的調給她喝。」(18:6) 同樣地，人最終要照他在地上的行為接受神的審判。(20:12, 22:12) 火湖的永刑是魔鬼、獸、假先知、死亡、陰間、和名字沒有記在生命冊上的人的最終結局。(19:20; 20:10,14,15; 21:8)
神「忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」(6:17) 敵擋神的人當然站不住腳，甚至逃也逃不掉。然而信徒卻得勝有餘！無怪乎在天使吹第七號時，二十四長老歌頌神說：「昔在今在的主神，全能者啊，我們感謝你！因你執掌大權作王了。外邦發怒，你的忿怒也臨到了，審判死人的時候也到了；你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了；你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。」(11:17-18) 為主忠心至死的信徒，能不因此而滿心得到安慰嗎？
F. 賞賜：復活的生命 (Fine reward)
當約翰在信首介紹耶穌基督時，說明祂是「從死裡首先復活」(1:5)的那位，這鐵一般的事實，對當代耶穌忠心的跟隨者，仍然記憶猶新。基督是「首先」復活，成為日後所有信徒從死裡復活的憑據。對任何時代的信徒，都有著極大的鼓舞。
基督親自向眾教會作見證：
「我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(1:18) 復活的主曾經進入陰間，也從陰間走了出來，只有祂有權決定誰要進入陰間，以及誰可以出來。祂掌握了生死之門，不是該撒，也不是撒旦，信徒還懼怕甚麼呢？耶穌在太10:18要求門徒為他作見證，並勉勵他們說：
「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」(太10:28)
信徒的其中一樣賞賜，就是「樂園中生命樹的果子」。(2:7)「樂園」在啟示錄只用了一次，表示信徒恢復了人在墮落以前伊甸園的光景。人與神再次進入和諧的關係，與神有生命的交流，不再有罪咎和羞恥的感覺。
「生命樹」在書末再次被提及，並出現在新天新地中的聖城裡。(22:2,14,19) 生命樹會結十二樣果子，葉子可醫治神的子民。(22:2) 神賜給信徒的生命，是永遠可以支取，也持續有效地醫治人以往所犯的罪，象徵基督的死帶來永遠除罪的果效。
[15]
生命樹滿佈在城內一道供應「生命水」的河兩旁。(22:1) 水在約翰福音中代表神的救恩。(約3:5, 4:14, 7:37-38) 在約翰福音的記載，耶穌邀請口渴的人來喝他所賜的活水。(約4:14, 7:37) 在啟示錄書信末記載，聖靈和新婦(教會)也一同邀請口渴的人「白白取生命的水喝」。(22:17) 信徒將來在聖城所享受的，是永遠的生命。
至死忠心的信徒，將會得著「生命的冠冕」，這是基督向示每拿教會作出的鼓勵。(2:10) 祂又向非拉鐵非忠心的信徒作出勸勉，不要失去主再來時所賜予他們的冠冕。(3:11) 為主盡忠的信徒，主再來時必賜他復活的生命。
主向撒狄教會的信徒宣告：
「得勝的…我也必不從生命冊上塗抹他的名。」(3:5) 古代人去世的時候，名字便要從活人的冊子上剔除。
[16] 生命冊是屬於羔羊的，生命冊上的人都是主所救贖的，只有他們才被允許進入聖城，享用生命河的水。(21:27) 信徒的名字被記錄在生命冊上，這是信徒得永生的憑據。相反，名字沒有記在生命冊上的人，就被扔到火湖裡。(20:15) 人的終極只有兩個結局：永生與永死。永死被形容為
「第二次的死」(2:11; 20:6,14; 21:8)。相對於第一次肉身的死亡，第二次的死是在硫磺的火湖裡。(20:14, 21:8)
其他的賞賜包括：隱藏的嗎哪(2:17)、寫上新名的白石(2:17)、晨星(2:28)、白衣(3:5, 6:11, 19:8)、作神殿的柱子(3:12)、同坐基督的寶座(3:21)、與基督作王一千年(20:4,6)、作神和基督的祭司(1:6, 20:6)、作神國的子民(1:6, 21:3)、承受新天新地的產業(21:7)、作神的兒子(21:7)、有權柄管轄列國(2:26)、赴羔羊的婚宴(19:9)。信徒在永恆裡所擁有的，是屬天的身份和地位、屬天的產業、屬天的權柄和職能，這都是永生所持有的。
G. 信徒已得勝 (Foreseen Victory)
二十四位長老中有一位對約翰說：
「看哪！猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝…」(5:5上) 在下節提到那被殺的羔羊站立(5:6)，因此
「得勝」是指羔羊的得勝。祂得勝是因著祂的死。祂是從大衛後裔而生的彌賽亞君王，在以賽亞書被描寫為受苦的彌賽亞(賽53:7)。基督在十架上勝過死亡，成為祂救贖世界、能展開書卷和揭開七印的基礎。祂
「配」(5:2,9)拿書卷和揭開七印，表明這是一次藉著受苦和死亡贏取了的勝利，使基督有資格展開神完成歷史的奧秘。
[17] 和基督一同得勝的，是那些
「站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝」的聖徒。(7:9) 白衣象徵救贖和得勝，聖徒得穿上白衣，是因為他們
「曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了」(7:14) 棕樹也是勝利的表記。當耶穌進入耶路撒冷時，跟隨他的人拿著棕樹枝高唱和散那，表示基督的凱旋。(約12:12-13) 這裡啟示錄的棕樹，指基督僕人的勝利。
[18]在第12章，約翰聽見天上唱出得勝的詩歌。(12:10-12) 詩歌中宣告了神國度和基督王權勝利的開始，又宣告了聖徒和殉道者的勝利。撒旦在與米迦勒的爭戰中被擊敗(12:7-8)，表示它對信徒的控訴不再有效。接著，「弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜生命。」(12:11) 羔羊的血，是擊敗撒旦的武器。信徒為義作見證，甚至流血殉道。殉道者的血，並沒有顯示撒旦的勝利，反而因為信徒接受了基督十字架的死，和他們忠心地為主受苦，顯出他們也得勝了。對於受挫折而沮喪的信徒，這是莫大的安慰！
約翰又看見羔羊和聖徒同在錫安山上。(14:1) 這背景反映詩篇第二篇神和基督的國擊敗地上列國，並在錫安山稱王的彌賽亞詩篇。站在錫安山是得勝的象徵。
[19] 那些「勝了獸和獸的像」的聖徒，唱出摩西和羔羊之歌。(15:2-3) 他們是受了神的印記，額上有神和基督的名，屬乎神的人(7:3, 14:1)；有別於拜獸和獸像，受獸印記的人 (14:9)。他們勝過撒旦的權勢，沒有屈服於任何邪惡的勢力。世上黑暗的權勢，和天空屬靈氣的邪惡勢力，雖然「同心合意」(17:13)與羔羊爭戰，但「羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。」(17:14) 跟隨基督的人，以死顯出他們的忠心，這是得勝的秘訣。
IV. 責備警告的信息
安慰鼓勵的說話，固然充斥著全書，但與此同時，面對教會信徒一厥不振的光景，主的責備和警告的信息，也彌漫著整卷書信，這在致七教會的書信中尤為顯著，目的是要信徒立時作出悔改的回應，否則他們便要同受患難，與不信者同一厄運。
責備、悔改、警告 (rebuke, repent, remind)
以弗所教會受主責備，「把起初的愛心離棄了」。(2:4) 他們在信主初期向基督投以衷心的熱誠，並在信徒間所顯的愛心，隨著年月和環境的轉變，已漸漸減退。主勸喻他們要回想從哪裡墮落，悔改「行起初所行的事」。(2:5) 信徒要重新反省，分析一下甚麼時候開始冷淡，為何冷淡，並要重新為罪悔改，重新振作，回復當初積極事奉的熱誠、愛主愛人的表現。今日許多信徒信主日子愈久，不但愛主的心沒有增加，反而對教會的事奉和對肢體的關懷更加冷淡，主對以弗所教會的責備，誠然是向歷代每一位信徒發出的挑戰。
別迦摩信徒受到主的責備，有人隨從巴蘭和尼哥拉黨人的教訓，吃祭偶像之物和行姦淫的事。(2:14-15) 主呼籲他們悔改，要離開異端的詭計，不要再參予偶像崇拜和沉迷不道德的性行為。今日信徒深受色情文化的影響，對罪的誘惑抗拒無力，主對別迦摩信徒那種迫切的警告：「若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們」(2:16)，對今天的信徒來說，更形迫切。
推雅推喇的信徒犯下同樣的錯誤，容許耶洗別的教導污染教會，引導信徒犯罪跌倒。(2:20) 主對他們作出嚴厲的警告：有些拒絕悔改的已然被主棄絕，其餘的應當以此為鑑。神有祂恩慈的一面，也有嚴厲的一面。「向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。」(羅11:22) 這是保羅向羅馬信徒發出的警告。今日的信徒也該常存戰競的心，以此作為警惕。
撒狄教會的行為，主坦言：「按名你是活的，其實是死的…在我神面前，沒有一樣是完全的」。(3:1-2) 主慨嘆信徒對基督的忠心和事奉已成過去，他們現今的景況，完全不像是基督徒應有的表現。他們不再活像基督忠心的見證人，教會已失去基督作為地上的代表。主對他們的忠告，正如對以弗所教會的忠告一樣，要回想當初如何領受主的道，並要悔改，回復起初對主的愛心和熱誠。(3:3)
主責備老底嘉教會的行為「不冷也不熱」(3:15)，談不上有任何貢獻。他們驕傲自滿，墮入無知的光景。主叫他們悔改，謙卑回到神面前，求神開啟他們屬靈的眼睛，離開可恥的行為，否則「我必從我口中把你吐出去」(3:16)—意思就是被主棄絕！
主對昔日七教會的責備、悔改的勸勉、和不聽勸勉的警告，也是對眾教會說的。啟示錄的說話，用在今日的教會同樣適切，因為今日的信徒也會犯上同樣的毛病，而主的警誡仍然非常實用。
當荒淫無度的巴比倫城將要傾倒之際，信徒被勸戒：
「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」(18:4) 神的子民要分別為聖，不要被世上各種的淫亂所誘惑，以致身陷囹圄，不能自拔。這是一個向受著撒旦迷惑而不再向主忠心的信徒所發的悔改呼召，正如主致眾教會書信裡的警告一樣。
[20] 色情泛濫，異端橫行，真理嚴重被扭曲，處身末世的信徒要加倍警醒，不虞有詐，這正是啟示錄不斷強調的信息。
信徒不但要警醒，脫離罪惡的誘惑，更加要積極地為主作美好的見證，領人悔改，就如末後兩位忠心的見證人一樣。他們受命傳道，呼召人悔改，在險惡的世途中發揮見證的大能。雖然罪惡滔天，在神震怒審判的期間，神仍積極作悔改拯救的工作，叫人「歸榮耀給天上的神」。(11:13)
「凡我所疼愛的，我就責備管教他。」(3:19) 這是主要求老底嘉教會悔改的原因。同樣，神降災都是希望人立時悔改所行。人對災難的回應，神所關心的，全在乎他是否有悔改之意，從第四碗、第五碗和第七碗災的回應可見一斑。(16:9,11,21)
V. 結語
啟示錄的書信所傳遞的信息，都是迎合每一個時代教會的需要。那右手拿著七星的主，是全知的神，祂監察著歷代教會的運作。祂知道信徒的勞苦和忍耐的行為(2:2,19; 3:8)，也深知信徒所受的患難和逼迫(2:9)，同時也知道信徒的軟弱、要悔改的地方(2:13; 3:1,15)。對於忠心的祂會稱讚，對於灰心的祂去安慰和勉勵，對於迷失的祂去責備。在這充滿各樣迷惑人的邪惡世代，信徒迫切需要的，不是要探究將來發生甚麼驚天動地的大事，而是要檢討一下自己現今的屬靈光景，並作出即時的回應：「聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」(1:3)
警醒是書信所強調的信息。主勸喻信徒警醒的信息屢次被提及(3:2,3; 16:15)，並在書信的首末前後呼應地提醒信徒祂必再來(1:7; 2:25; 3:11; 22:7,12,20)，不但速速的來(3:11; 22:7,12,20)，且是突然的來，「像賊一樣」(3:3; 16:15)，一方面是提高信徒的警覺性，另一方面是叫罪人從速悔改：「看哪！我來像賊一樣。那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了。」(16:15)
【補充資料】
數字在啟示錄的象徵性意義
[1]
1. 獨一。代表神的獨一性，沒有別的神；祂是至高無上的神，沒有任何受造物可與之相比。
2. 合一。指達到一種和諧的情況。
[2]
1. 見證。如新、舊約聖經是神所發出權威的見證；又如：
大災難中兩個見證人(11:3)、兩棵橄欖樹(11:4)、兩個燈臺(11:4)。
約翰將神的道，和耶穌基督的見證，證明出來。(1:2)
約翰「為神的道，並為給耶穌作見證」。(1:9)
「為誠信真實見證的」。(3:14)
「為神的道，並為作見證被殺之人的靈魂」。(6:9)
兩位先知。(11:10,12)
2. 協助。互相扶持：「有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野」。(12:14)
3. 相合。頌讚「歸給坐寶座的和羔羊」。(5:13)
坐寶座者(神)和羔羊，常一起被提及，指神和基督的合一性。(6:16, 7:10, 14:4, 22:1, 22:3)
獸和獸像。(14:9,11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)
死亡和陰間。(20:13,14)
4. 相分。有分開的意思：兩刃利劍。(1:16, 2:12)
5. 對比。有互相比較的意思：
阿拉法，俄梅戛(1:8, 22:13)；首先的，末後的(1:17, 2:8, 22:13)；初與終(22:13)。
不義的，仍舊不義，污穢的，仍舊污穢；為義的，仍舊為義，聖潔的，仍舊聖潔。(22:11)
第二次的死，相對第一次的死。(2:11; 20:6,14; 21:8)
頭一次復活，第二次復活。(20:5)
[3]
1. 與神性有關。四活物宣告三次「聖哉」，與三位一體的神每一位格相對。(4:8)
「昔在、今在、以後永在」，形容神超越過去、現在、未來的三個時限。(1:4,8; 4:8)
2. 屬靈的完美和完全。參考(a)。
3. 復活的表號。主耶穌三天後復活。
兩位見證人三天半後復活。(11:11)
[4]
1. 世界。象徵受造之物和所處的世界：
如四活物樣子的描述與世界攸關。(4:7)
又如「四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風」。(7:1)
[5]
1. 負責任。聖徒用來祈禱的香是由五種香料製成，而祈禱是聖徒的責任。
2. 懲罰。第五號災難中蝗蟲叫人受痛苦五個月(9:5)；蝗蟲「有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鈎能傷人五個月」。(9:10)
[6]
1. 不完全。6在7之前，7是代表完全，因此6代表不及神的不完全狀態。
敵基督的數目是666，強調並重複三次宣告不完全！(13:18)
[7]
1. 完全。七教會、七燈臺代表所有教會。
七星代表所有教會領袖。(1:16,20; 2:1; 3:1)
七印代表完全的啟示。(5:1,2,5)
七災七號七碗代表完全的災難性刑罰，神的忿怒完全傾倒。
七頭獸象徵褻瀆和邪惡的完全充滿。(12:3; 13:1,3; 17:3,7,9)
2. 神性的完全。神的七靈、七燈、七角、七眼。(4:5, 5:6)
[10]
1. 完全。千禧年指基督完全的統治。(20:2-7)
聖徒受患難十日，以表達對神完全的忠心。(2:10)
2. 多次重覆的發生。如獸的十角，十王表示多國聯合。(17:12-13)
[12]
1. 完整、完全。人數目上的完整性。如以色列人每個支派受印的有12,000人，
十二個支派共有144,000人，代表神子民完整的數目。(7:4)
生命樹有十二樣果子。(22:2)
城牆有144肘代表神完全的保守。(21:17)
2. 完全的服事。十二支派、十二使徒、十二道門、十二天使、十二顆珍珠、十二種根基。(21:12,14,21)
二十四長老代表雙倍的服事。(4:4)
【參考書目】
莊遜著，聶錦勳譯。《啟示錄》，天道研經導讀 (香港：天道書樓)，2001年。
[1] 莊遜著，聶錦勳譯。《啟示錄》，天道研經導讀 (香港：天道書樓，2001)，頁49。
