安提阿哥四世在主前175年開始執政，由主前171年開始就迫害猶太人，直到他死於主前164年為止。這期間猶太人受逼迫約有七年之久。迫害的高峰期是在後半期，即主前168至165年的時間，切合作者在7:25「聖民必交付他手一載、二載、半載」的描述。

從史實或聖經的記載來看，安提阿哥四世對聖民的迫害，主要不是身體上的迫害，而是企圖對猶太百姓在思想形態上的操控，是宗教禮儀和文化上的迫害。[4] 對新舊兩約之間的猶太百姓來說，這些已是極大的迫害。

作者在第7章開始的四個異象中，以簾捲式的描述方式，逐漸把希臘帝國兇殘的一面及安提阿哥四世的暴政 (作者身處的年代) 揭露出來。首先，作者多次用猛獸來表達外邦政權不人道的手段，而第7章的第四獸 (暗指希臘) 比前三獸更為兇殘肆虐，極為可怕。「說誇大話」的小角(7:20)，特指安提阿哥四世的狂妄自大。[5] 第8章形容他「將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏」(8:10) 來表徵一眾神祗皆成為他攻擊踐踏的對象。他不但攻擊國內異教所敬奉的假神，更攻擊猶太人所信奉的上帝—萬軍之神耶和華：「牠自高自大，以為高及天象之君，除掉常獻給君的燔祭，毀壞君王的聖所。」(8:11) 第11章更以「王必任意而行，自高自大，超過所有的神」(11:36) 來形容安提阿哥四世狂妄的程度。[6]

安提阿哥四世有很強的自我崇拜傾向。他以神明自居，曾自稱為「依比法尼」，意思是「神明顯現」。在主前168年，他在耶路撒冷聖殿中設立一座敬拜希臘宙斯神的祭壇，且宣稱自己是宙斯神的顯現。他勒令所有人 (包括猶太人) 向宙斯祭壇敬拜，那些不肯向祭壇敬拜的人，將被處死。此外，他又強迫猶太人參與外邦人的宗教儀式，又要參加慶祝希臘酒神巴庫斯的遊行，若不服從將要被殺。安提阿哥四世更發行鑄有很像自己的宙斯神面貌的貨幣，進一步把自己和宙斯神等同起來。但以理書作者在第3章記述但以理的三友所面對的困境 (巴比倫王要求他的百姓拜他所立的金像)，正是反映主前二世紀的猶太百姓，被迫去敬拜外邦偶像，而這些偶像又帶有統治者的影子。[7]

在第4章巴比倫王狂傲之際成了「獸」，很有象徵意義。獸與人成強烈的對比，走獸只有獸性，沒有人性，只滿足於吃喝、情慾，沒有理想，沒有高尚的情操。第7章和第8章也有用獸來代表一些兇殘的國度。巴比倫王由人心變為獸心，是反映安提阿哥四世近乎失去人性的心態。[8] 他的荒謬怪誕行為人所共知，他稱自己為「依比法尼」，當時的人暗地裡譏諷他為「依比曼尼」，意即瘋人的意思。[9]

安提阿哥四世的另一大罪行，就是褻瀆聖殿。主前169年，他因為猶太人不承認孟力勞為大祭司，於是下令屠殺猶太人，更污穢耶路撒冷的聖殿，搶奪殿內的金銀器皿。在主前168年，他在聖殿中設立一座給希臘宙斯神獻祭的壇。他更吩咐猶太人將豬肉獻在這壇上。豬在摩西的律法中視為不潔之物，故在聖殿中以豬為祭品，是褻瀆了聖殿和神。[10]

安提阿哥四世執政期間，不但強迫猶太人獻豬給宙斯神，更強迫他們吃豬肉，不聽從者便遭處決。處身兩約之間的猶太人對神的律法特別尊重，對他們來說，豬肉是不潔淨的食物，吃豬肉明顯是違反神的律法。[11]

安提阿哥四世又不准猶太人再按他們祖宗的律法或傳統去過生活，為要徹底推行希臘化。他禁止猶太人替嬰孩進行割禮儀式，不准閱讀律法書，不准再獻祭和守聖日的節期，包括猶太人所非常看重的安息日。不從王命的就要被處死。[12]

自從亞歷山大以來，希臘統治者銳意推行涉及許多不同宗教和哲學的希臘文化。這些希臘文化有部份是跟猶太人的傳統極不相同，甚至與猶太人的信仰有所抵觸，例如某些運動是夾雜著異教的慶典和祭祀，其中有向希臘神祗獻上許願禮物，也會有各式各樣的獻祭，也有些場合是引人犯罪的。然而，自多利買王朝統治巴勒斯坦時起，很多猶太人已被希臘文化所薰陶。到了西流基王朝統治時，統治者就更為密集式地推動希臘文化。安提阿哥四世為鞏固自己的政權，更企圖把巴勒斯坦徹底希臘化，把猶太人和希臘人攙雜在一起，因此主前二世紀的猶太信徒，面對著希臘文化嚴厲的衝擊。[13]

作者在第2章形容人像的腳和腳趾頭半鐵半泥，雖攙雜卻不能相合，同樣，「那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合」(2:43)，正是要表徵希臘文化與猶太文化不能相合。而迫害猶太百姓的希臘帝國雖「堅壯如鐵」(2:40)，至終仍難逃神的審判和傾覆。第1章的衝突，明顯與猶太人宗教方面的飲食文化攸關，作者也是藉但以理和三友的堅持，鼓勵當時的猶太同胞，絕不要對那些跟猶太傳統有衝突的外邦文化妥協。[14]

希臘的智慧文化，也是主前二世紀猶太百姓所面臨的一項挑戰。希臘宗教與文化，本身就包含古巴比倫宗教與文化 (如占星學、宇宙學、天使學、解夢術等)，也包含波斯祆教中的思想，形成一個高度混合的宗教體系。不少猶太人亦嚮往希臘式的哲學思想和智慧觀。直到希臘王安提阿哥四世統治時，更迫使耶路撒冷的猶太人接受希臘的宗教和文化。有見及此，作者藉著比較主前六世紀的但以理和巴比倫的哲士，證明外邦智慧無法與猶太人所信奉的耶和華神所賜予人的智慧相比──人的智慧不能與屬天的智慧和啟示相比。真正的智慧是神所賜給屬乎祂的人，是神「將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人」(2:21)，也惟有神才能顯明深奧隱蔽的事。[15]

苦難是神對在外邦統治下的猶太人罪的懲罰，但神的懲罰總留有餘地，樹的殘株仍存留(4:23)，象徵生機會有再現的可能。

作者非常關心一個問題：苦難究竟何時方過去？這是《但以理書》一個重要的主旨。[16] 第8章作者藉兩位聖者的對話，引出公山羊的小角 (安提阿哥四世) 所帶來的苦難，「要到幾時才應驗呢？」(8:13) 實際的意思不是這種可怕的苦難甚麼時候出現，而是苦難幾時才會完結？[17] 答案是神停止懲罰百姓之日，就是苦難結束之時。

苦難是有限期的，「七期」的苦難過去，「日子滿足」(4:34)，苦難就會過去。尼布甲尼撒被趕離人群，與野獸同居，作者是「借古鑑今」，暗示讀者那驕橫而專制的瘋人安提阿哥，至終必遭神的審判。「那行動驕傲的，他能降為卑。」(4:37) 尼布甲尼撒的受罰，意味猶太百姓的苦難快將過去。第9章以「七十」來論到耶路撒冷荒涼的年數，及遙指末後日子的「七十個七」，都是表示刑罰期滿後，神的恩典重新臨到的意思。[18]

第2章尼布甲尼撒的異夢中，最後出現第五國，這國是天上的神親自建立，它滅絕一切之前的國後，便存到永遠。作者極期盼這永遠的國很快便實現，他相信神必會向狂妄的安提阿哥施行懲罰，預計他的結局是「至終卻非因人手而滅亡。」(8:25) 甚至他相信自己所處的主前二世紀時代，已是末後的日子。

神藉聖民展開的永恆國度，固然沒有照作者所期盼的方式或日子來臨。從歷史看，外邦國度沒有隨希臘的滅亡而告終，猶太聖民也未隨希臘之滅亡而得著永遠的國度。事實上，希臘帝國之後，百姓仍要繼續長期受羅馬帝國的統治，甚至被分散於列國，二千年來沒有自己國土的慘痛經歷。雖然作者所期盼的沒有在他的生命中真正實現，然而，作者對神國取代地上國度的期盼終會有一天實現。

神永遠國度的來臨，也在第7章但以理的異象中出現，作者相信作為第四獸的希臘必遭滅絕，而且將是快將實現的事，聖民公義的國，很快便會展開：「至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。」(7:18) 小角安提阿哥四世遭審判，正是神為聖民申冤之日，也是聖民得國之時。這是作者所渴求，也是他帶給主前二世紀信仰群體一個極重要的盼望信息。

主前二世紀時猶太百姓的受苦，歸根究底是他們得罪了神，只有敬拜的外表，沒有真正的敬虔。但以理在第9章的七十個七的禱告裡，便承認「我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章。」(9:5) 因此神使用外邦君王作為懲罰的工具。安提阿哥四世對猶太人的暴虐，也是出於神的旨意。「七」是一個既象徵懲罰，又象徵寬恕的數字。當尼布甲尼撒重新謙卑自己，尊崇神的權柄，結果他因在神前悔改而復位，神的懲罰便止息。這是作者所帶給自己所屬的信仰群體一個神寬恕人的信息。神必寬恕他們，拯救他們脫離困境。
 

苦難是叫受苦的人得煉淨。巴比倫王經驗苦楚後回轉向神，結果重得往昔的聰明，再以公義待人。受苦令人得煉淨，巴比倫王如是，猶太百姓也如是。安提阿哥所帶給猶太百姓的苦難過後，神必在祂的百姓中「除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義。」(9:24) 神昔日藉惡疾令尼布甲尼撒回轉，神也要藉燔祭被廢的苦難去懲罰祂的百姓，為要除盡他們的罪惡，贖盡他們的罪孽。

苦難往往帶有積極和正面的目的，暴君只是神向祂百姓施行懲罰的工具。當神的惱怒過後，神就會結束百姓的苦楚。

但以理在獅子坑中熬過了一夜，神與他同在，派使者封住獅子的口，保護著他免受襲擊，這是作者向受苦的讀者作出的勉勵：神同樣與受苦中的信徒同在，保護他們倖免於難。神必與他們同在，與他們一同經歷苦難，正如神派「第四者」在火焰中與但以理的三友同在一樣。烈火不能傷害他們，神也必保護信仰群體不受安提阿哥四世的傷害。

但以理書第1章的信息，表明了但以理和三個朋友在飲食方面採取堅定的立場，保持自身在宗教上不被玷污。這信息是要鼓勵主前二世紀的信徒不要向惡勢力妥協，要堅守自己在宗教上應有的立場，必得神的保守和賜福。

第3章裡，但以理的三友寧願選擇被丟在火窯中燒死，也誓不低頭向金像敬拜。作者是要鼓勵主前二世紀的信仰群體，誓死忠於耶和華，切不可向外邦偶像低頭下拜，神必拯救他們脫離困境。但以理三友那「即或不然」的信，更加表現出他們無比的勇氣和堅貞。作者的用意，是鼓勵信仰群體對信仰所應堅持的態度，縱使神不一定在苦難中搭救他們脫離險境，他們仍當堅拒向外邦偶像屈膝敬拜。[19]

第6章記載但以理在敵人和波斯王令的威迫下，仍然誓死不向強權屈服，不肯放棄祖宗信仰傳統的決心和勇氣。他不退讓也不畏懼的精神，是因為他更清楚在王的禁令之上，有一個更大的律法要遵守，就是耶和華的律法。他雖尊重波斯王，但同時也敬畏耶和華，當兩者有衝突時，縱使要被掉進可怕的獅子坑，他堅持他的選擇還是後者。堅持信仰，是作者身處主前二世紀，猶太同胞受外邦君王大大壓迫的年代，向一眾信仰群體發出的要求和呼喊，因主前二世紀百姓所面對最痛苦的事，是他們被迫不可以再遵守他們宗教和祖先的信仰傳統。[20]

第5章記述，巴比倫王伯沙撒與他的大臣在宴會中狂歡之際，用昔日從耶路撒冷聖殿中搶奪過來的金銀器皿拿來，作飲酒的器皿，故意褻瀆猶太人信仰中的聖物，也褻瀆耶和華神。神透過牆上的文字，向狂妄的伯沙撒發出審判的警告後，便在當夜把他除掉，巴比倫帝國隨之滅亡。伯沙撒不像尼布甲尼撒，沒有悔改的心，神的審判即時臨到。

安提阿哥四世仿傚伯沙撒的狂妄，故意藉踐踏聖物去得罪神。昔日伯沙撒王因褻瀆聖物而招致國家滅亡，同樣，《但以理書》的作者也藉著這段記載，一方面斥責安提阿哥四世的種種罪行，包括自居為神、大肆褻瀆聖殿，及迫害聖民，同時亦暗喻他這種褻瀆的惡行是罪無可恕，至終會招致神嚴厲的審判。

「天平」(5:27)是在神的手，狂傲的安提阿哥四世，被神放在天平上顯出他的虧欠時，也必難逃神的審判。作者在第7章形容第四獸「因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒」(7:11)，是指希臘帝國因為狂傲的安提阿哥四世，必遭神審判之火所殲滅。[21]

但以理被人設計陷害，扔入獅子坑。王得悉但以理安然無恙，並相信他是無辜，才得到神的保護。這反而證明控告要治死他的人有罪，應遭天譴，王因此馬上下令把那些誣告但以理的官員，扔進獅子坑。結果他們被餓獅吃掉，得著應得的報應。作者明確地表達了一個「善有善報，惡有惡報」的結局，神是善惡分明、賞善罰惡的神，鼓勵當時代的信仰群體，要信靠那按公義審判的神。[22]

神的僕人但以理和三友，都受到嚴厲的試驗，他們不願出賣他們對上帝的信仰，抗拒君王的命令底下，至死仍然忠心敬拜上帝。結果神的作為在外邦君王中顯明，連外邦君王都要拜服於神，叫國中人民尊耶和華神為大。神在祂僕人的苦難中得了榮耀，更受人尊崇。

所有高舉自己的狂傲國度，無論是亞述、埃及、巴比倫或希臘帝國，都會遭到神的懲罰。第7章四獸的異象便以神的審判作結束，神是在地上眾國度中掌權的神。神的子民在不同的國度、不同的時間和地點得拯救，證明神的大能是不受時空限制。主前二世紀的百姓不但能從中得安慰、得保證，他們也必得著最後的勝利，神的榮耀因此被高舉。

《但以理書》寫作的主要對象，是主前二世紀一群受宗教信仰和文化迫害的猶太人。他們在當時希臘西流基王朝的暴君安提阿哥四世的統治下，受到無理的殘酷虐待。「苦盡甘來」是《但以理書》作者想要帶出的盼望信息。[23] 作者是要讓受逼迫的信仰群體知道，他們現在所受的各種苦難都是暫時的，邪惡的勢力必被神所殲滅。神掌管萬事，一切都有祂的美意。苦難是要煉淨信徒，除去罪孽。神也是寬恕罪人的神，祂必與對祂忠貞的聖民同在，至終必使堅守信仰的人得勝。

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